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Lo primero que sentimos al hacer una lectura completa del Qur-an es que se trata de un libro desconcertante. Y ello porque su estructura narrativa está organizada según lo que podemos denominar  تَبْدِيد العِلْ(tabdid al ilm –conocimiento disperso). Para los árabes de hoy esta expresión podría adolecer de cierta connotación negativa –dispersión como algo opuesto a concentración, rigor u ordenación. Sin embargo, en el caso del Qur-an se trata de aplicar su significado literal –en el Qur-an no hay un orden cronológico ni temático; toda la información está dispersa por las miles de aleyas que lo componen. Más aún, el sentido completo de una aleya se encuentra a veces en otra aleya muy alejada de aquella y en una sura diferente. Por ejemplo, en la sura 20 (Ta-Ha), aleya 39, leemos: “Échalo en la barquilla y arrójala al agua. La corriente la llevará hasta la orilla, donde será recogida por un enemigo Mío y suyo.” En esta aleya no se nos informa de la razón por la cual la madre de Musa deberá deshacerse de su hijo, algo tan contrario a los sentimientos de una madre. Sin embargo, el sentido se completa en la aleya 7 de la sura 28 (al-Qasas): Inspiramos a la madre de Musa: “Amamántalo, y cuando temas por él, échalo al agua, y no te amedrantes ni te entristezcas, pues te lo devolveremos y haremos de él uno de los Enviados.” Esta es la razón: “… y cuando temas por él…” Sin embargo, en ninguna de las dos aleyas se especifica la causa de ese temor. Para entenderla tendremos que leer una buena parte del Qur-an.

Esta estructura literaria complica bastante las cosas, sobre todo para los que se acercan al Qur-an por mera curiosidad o para medrar, académicamente hablando, en alguna universidad, escribiendo tratados coránicos o incluso traduciéndolo. Para ellos están velados sus significados. Sin embargo, para los creyentes o para los que se acercan a él con humildad y con un sincero deseo de comprenderlo, esta desconcertante dispersión temática nos da la clave del método que deberemos seguir para unificarlo en un solo cuerpo lleno de sentido جَمْع (yama’) reagrupación y posterior confluencia تَقاطُع (taqatu’). Mas no a modo de glosario o léxico, sino atendiendo precisamente a las columnas y pilares que sostienen la estructura misma del Qur-an –genealogía profética, sistema de transmisión, etapas de la creación, Adam e Isa… hasta agrupar todas las aleyas en los distintos compartimentos en los que ha sido dividido el Qur-an.

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Por otra parte, y a pesar de que encontramos en él infinidad de narraciones, el Qur-an es además un índice –funciona como índice universal del conocimiento. La mayoría de los temas apenas están iniciados (ver esquema 25 con su texto). Recibimos indicaciones y seremos nosotros quienes debamos completarlos –en la sura 37 (as-Saffat), aleya 97, leemos:

قَالُوا ابْنُوا لَهُ بُنْيَانًا فَأَلْقُوهُ فِي الْجَحِيمِ

Literalmente se podría traducir de la siguiente manera: Dijeron: “construir una edificación (bunianan) y arrojarle (a Ibrahim) al yahim (a un gran fuego). El término bunianan significa estructura y también construcción o edificación. Para la mayoría de los exegetas y traductores del Qur-an esta palabra es en cierto modo perturbadora, pues qué tiene que ver “construir una estructura o una edificación” con el hecho de querer quemarle vivo. El desconcertante y enigmático significado de la palabra bunianan les ha llevado a traducirlo por “hoguera”, término éste más acorde con la idea general de la aleya. Sin embargo, en el libro de Daniel (Antiguo Testamento) se narra la historia de tres compañeros arrojados al fuego por los sacerdotes de su ciudad. Aunque con algunas diferencias en sus elementos, vemos que se trata de la historia de Ibrahim en términos muy parecidos a como nos la ha transmitido el Qur-an. Veamos estos dos textos:

He aquí nuestro Dios a quien servimos puede librarnos del horno de fuego ardiendo; y de tu mano, Oh rey, nos librará.

Y si no, sepas, Oh rey, que no serviremos a tus dioses, ni tampoco adoraremos la estatua que has levantado.

Entonces Nabucodonosor se llenó de ira contra Sadrac, Mesac y Abde-nego, y ordenó que el horno se calentase siete veces más de lo acostumbrado.

Y esos tres varones cayeron atados dentro del horno de fuego.

Entonces el rey Nabucodonosor se levantó espantado y dijo a los de su consejo: ¿No echaron a tres varones atados dentro del fuego? Respondieron: En verdad, Oh rey.

Y él dijo: He aquí que yo veo cuatro varones sueltos, que se pasean en medio del fuego sin sufrir ningún daño; y el aspecto del cuarto es semejante a hijo de los dioses.

Entonces Nabucodonosor se acercó a la puerta del horno y les dijo: Salid y venid.

Y todos veían cómo el fuego no había tenido poder alguno sobre sus cuerpos, ni aun el cabello de sus cabezas se había quemado; sus ropas estaban intactas.

Daniel 3:17-27

*

(64) Y cayeron en la cuenta de lo absurdo de su creencia y se dijeron entre sí: “En verdad que hemos sido inicuos con nosotros mismos.” (65) Luego, volviendo

a su posición anterior, dijeron cabizbajos: “¡Sabes bien que éstos no

pueden hablar!” (66) Entonces les dijo: “¿Es que adoráis aparte

de Allah lo que no puede beneficiaros ni perjudicaros?

(67) ¡No tenéis vergüenza de adorar lo que adoráis en vez de adorar a Allah! ¿Es que no vais a razonar?” (68) Dijeron: “Quemadle y apoyar así a vuestros alihah

si es que queréis hacer algo por ellos.” (69) Dijimos: “¡Fuego, sé frío

y benigno para Ibrahim!” (70) Querían deshacerse de él,

pero resultaron ser ellos los perdedores.

Sura 21 – al Anbia

La interpolación en el libro de Daniel es doble. Por una parte, se incrusta en el texto general la historia de Ibrahim y por otra se suplanta su identidad. ¿Quién es Daniel? Su nombre consta de la partícula el, que siempre hace referencia a Allah, a la divinidad, y de dani, participio activo del verbo dana que significa –cercano, íntimo, próximo. Unidos, esos dos términos nos dan el verdadero significado de Daniel –amigo cercano, amigo íntimo de Dios, de Él, de Allah. Por el Qur-an sabemos que ese amigo íntimo de Allah no era otro que Ibrahim: ¿Quién puede haber mejor en el Din que quien somete todo su ser a Allah, hace el bien y sigue la mil-lah de Ibrahim que era hanifa y a quien Allah tomó como jalil خَلِيلاً –amigo íntimo?

وَاتَّخَذَ اللَّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً

Sura 4:125 – an Nisa

El texto bíblico nos confirma que la expresión utilizada en el Qur-an es literal –se construyó una estructura, una edificación a modo de un gran horno al que fue arrojado Ibrahim y por el que podía caminar de pie. Es posible que junto con Ibrahim se hubiera arrojado a otros de sus compañeros que como él creían en la absoluta unicidad de Allah, y podría ser que un malak se encargase de hacer frío el fuego.

En el Qur-an tenemos indicaciones precisas sobre cronología histórica, escenarios geográficos, origen del universo, proceso de creación del ser humano y muchos otros aspectos de la existencia en la que flota este universo. Sin embargo, no recibimos, sino indicaciones, esbozos que deberemos completar con todas las herramientas que tenemos a nuestro alcance, tanto externas –diccionarios, textos históricos, ciencias, mitos, tradiciones… como internas –nuestras propias capacidades cognoscitivas.

Otro ejemplo de lo que acabamos de decir lo encontramos en la palabra yibt, cuyo significado etimológico nos permitirá entender una buena parte del motor que mueve la historia. Este término aparece en la aleya 51 de la sura 4 (adh Dhariayat):

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُواْ نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ وَيَقُولُونَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ

هَؤُلاء أَهْدَى مِنَ الَّذِينَ آمَنُواْ سَبِيلاً

(51) Acaso no te has fijado en cómo creen en los yibt y en los taghut esos a los que se les dio parte del kitab, y dicen de los encubridores: “Están mejor guiados que los creyentes.”

Qur-an 4 – adh Dhariayat

La palabra yibt جِبْت es una corrupción de yibs جِبْس pues siguiendo la norma de armonización consonantal ذولقيّ  con las letras   ج yت    debería ir una ل,  ر o ن . La palabra original, el término propiamente dicho es جِبْس que significa –hechicero, adivinador y también alguien en quien no hay nada bueno. Estos son los calificativos que se les fue dando a Samirí y a su tribu, hasta que la palabra yibs se convirtió en yibt y designó a un ídolo o persona con poderes al que se adoraba en vez de Allah –un hechicero, un mago, un chamán dado a las “bacanales” como el propio Samirí, el forjador del becerro de oro que mugía.

(86) Regresó entonces Musa a su gente airado y afligido, y les dijo: “¡Gente mía! ¿Acaso no os hizo vuestro Señor una hermosa promesa? ¿Se os ha hecho larga la espera o es que queréis que se desate la ira de vuestro Señor? Habéis faltado a vuestro compromiso.” (87) Dijeron: “No hemos faltado a la promesa que te hicimos por voluntad propia, sino que nos cargaron con las joyas de la gente y las lanzamos, y así también arrojó el Samirí.” (88) E hizo que emanara para ellos el cuerpo de un becerro que mugía. Dijeron: “Éste es vuestro ilah y el ilah de Musa, pero lo ha olvidado.”

Qur-an 20 – Ta, Ha

Samirí y su tribu eran hechiceros, magos, adivinadores, promotores de la “fiesta” en la que se baila y se canta, se beben licores y se ingieren drogas, expertos en crear situaciones de extrema sensualidad. Es la gran fiesta, el gran carnaval, el aquelarre. Sus mañas se van a convertir en atributo y su tribu va a pasar a la historia bajo muchos nombres, uno de ellos – “gitanos”, un grupo de los Banu Isra-il (ver referencia F12). 

Sin embargo, la palabra original se va a conservar en las “Islas” (actual Gran Bretaña). Llegará allí durante el reinado de Sulayman, y designará a ese grupo social que canta y baila, predice el futuro y usa de los hechizos. Un grupo del que la gente se aparta, pues no cree que haya en él “nada bueno”. Son los gypsy (gibs o yibs o gips –“p” y “b” se intercambian fácilmente hasta el punto de que en árabe desaparece el sonido p asumiendo su función el sonido b), el término inglés para gitanos, extendidos hoy por todo el mundo; una tribu de los Banu Isra-il a la que Musa expulsó y maldijo.

El shaytan utiliza dos aliados para corromper las sociedades humanas y establecer su sistema. Por una parte, se vale de los gypsy, o los yibs, de los gitanos, para promover la “fiesta” en la que se adora al becerro a través de la magia, las drogas, el espectáculo y la sensualidad. A eso se resume hoy la vida en el llamado Occidente. La gente trabaja cinco días a la semana para ganar dinero y gastarlo en “dos”, bebiendo, bailando y drogándose. Discos, restaurantes, cafeterías, salas de fiesta… aquelarres gitanos, forma de vida gitana. En la película Devil’s Advocate el protagonista es el propio shaytan camuflado en un exitoso abogado que dirige el bufete más prestigioso de Nueva York. En una de las escenas, él y uno de sus abogados van a un club de elite para celebrar la buena marcha de los negocios judiciales. En ese club la animación está a cargo de un grupo de gitanos que baila y canta flamenco. En la mesa hay sofisticada comida y botellas de vino, whisky y ginebra. Todo ello envuelto en una mágica atmósfera de sensualidad. Eso es lo que el shaytan promete día tras día al hombre –el paraíso en este mundo.

Por otra parte, utiliza a los taghut –los que detentan el poder político y económico y protegen a los yibt y su forma de vida. Los taghut controlan hoy todos los gobiernos y todas las instituciones “internacionales” como la OTAN, la ONU, la UNESCO, el Fondo Monetario Internacional y muchas otras. Son los protectores de los yibt, de los que esparcen por doquier sus polvos mágicos de la gaflah غَفلة la distracción y la indiferencia hacia la verdad. ¿Y qué yibt puede haber hoy más fuerte y poderoso que la tecnología? Una magia que rompe las relaciones familiares y matrimoniales, separa a los amigos, nos entretiene en cosas banales que arruinan nuestras vidas y nos aparta del estudio y de la adoración de Allah.

(6) ¡Oh tú, el hombre –insan! ¿Qué te engañó, apartándote de tu Señor, el Generoso?

Qur-an 82 – al Infitar

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Otro aspecto de la estructura narrativa del Qur-an es la compresión (إنضغاط) –proceso de plegar, condensar y encapsular. El fenómeno de la compresión lo encontramos por doquier en nuestra vida cotidiana. Podemos guardar miles de metros de hilos de coser en una cajita gracias a este fenómeno, ya que esos hilos van enrollados en unos tubitos de cartón o de plástico de apenas un centímetro de grosor. El Qur-an, como cualquier otro libro, está empaquetado en hojas que contienen líneas. Si estas líneas se colocasen unas detrás de otras, llegarían a medir 1.800 metros. Imaginemos lo complicado que sería construir bibliotecas. Modernamente, en los flash que apenas miden un centímetro cuadrado se almacenan comprimidos cientos de libros, imágenes e incluso filmaciones.

Esta cualidad –la compresión– es una de las características de la creación de Allah. Está presente en la primera entidad viva –la célula. El ADN, que contiene toda la información que ésta necesita para su normal funcionamiento, se encuentra empaquetado siguiendo un sistema de zigzag alrededor de proteínas llamadas histonas que al condensarse forman la fibra cromatina de la que están constituidos los cromosomas. De no ser así, algunos ADN llegarían a medir dos metros de largo.

En el Qur-an este sistema de compresión se manifiesta en las palabras, las cuales actúan como cápsulas que contienen infinidad de significados, así como en su propia estructura gramatical. Si descomprimimos algunas de las palabras o expresiones del Qur-an, obtendremos información como para llenar una enciclopedia. Por ejemplo, en la sura 89 (al Fayr) la aleya 3 consta de 5 palabras: ¡Por lo par e impar! Aunque en realidad sólo dos contienen significado. Si las descomprimimos obtendremos un primer escenario de la creación del universo, ya que “lo impar” estaría haciendo referencia al átomo de hidrógeno (un protón en el núcleo y un electrón en la órbita exterior), y de este impar surgirá el par, el átomo de helio (dos protones y dos neutrones en el núcleo, y dos electrones en la órbita exterior), y de la interacción de ambos se originarán todos los demás átomos, los átomos del resto de los elementos que conforman la estructura química del universo.

Al mismo tiempo, el impar hace referencia a la unicidad, a Allah –el Uno– mientras que lo par hace referencia a la multiplicidad, a la creación que se ha originado a partir del impar. De la misma forma, todos los números se originan a partir del 1: 1+1=2; 2+1=3.

A veces, la forma precisa de una palabra hace referencia a un proceso larguísimo y extremadamente complicado. En la sura 26 (ash-Shu’ara), por ejemplo, encontramos en la aleya 184 la palabra الْجِبِلَّةَ al-yibil-lah, un nombre que deriva de la raíz verbal yabala جَبَلَ, que hemos traducido por “los primeros elementos vivos”:

وَاتَّقُوا الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالْجِبِلَّةَ الأَوَّلِينَ

Temed a Aquel que os ha creado a vosotros y a los primeros elementos vivos.

No obstante, hay otros significados que derivan de esta misma raíz que nos resultan más familiares como: “montaña” (yabal) y también “hombres”, “grupo de hombres”, (yibil-la). Sin embargo, el término utilizado por el Qur-an en esta aleya es yibil-lah, diferente de los anteriores que hemos mencionado. En el diccionario Lexicon de Lane encontramos los siguientes significados para la palabra yibil-lah –naturaleza, natural, innato, original, constitución, disposición… El propio diccionario traduce esta aleya: “Y las criaturas que os han precedido”. En otro diccionario, el de Julio Cortés, esta forma se traduce por “protoplasma”, dándole así su valor de origen. La razón por la que Lane no utiliza este término es obvio –él compuso su Lexicon a principios del siglo XIX y el término protoplasma fue definido por primera vez en 1835, y no se popularizó, sino mucho más tarde. Fue definido como la substancia arcillosa que contiene material vivo y que, por lo tanto, es responsable de todos los procesos vitales. Un tiempo después, este concepto se desestimó sin que hasta la fecha sepamos la razón. La prueba de que los que lo rechazaron lo hicieron más atendiendo a intereses ideológicos que a evidencias científicas, la tenemos en el hecho de que al citoplasma celular –donde se encuentran los elementos vivos y actuantes de la célula– se le llame también protoplasma. La mayoría de las teorías sobre el origen de la vida que hoy gozan de una mayor aceptación confirman que ésta debió originarse en el barro, donde se fueron reuniendo los diferentes elementos (en el protoplasma) que más tarde conformarían la primera célula. John B. S. Haldane (un genetista y fisiólogo británico, 1892-1964), por ejemplo, sugirió que el origen de la vida pudo haber tenido lugar en una disolución caliente a modo de sopa, cuyos elementos estarían absorbidos e interconectados en una masa de arcilla. Hay numerosas aleyas coránicas que confirman que la vida se originó en el barro:

(12) Creamos al hombre –insan– del extracto de un barro,

(13) que luego transformamos en célula dentro de una resistente cavidad.

(14) Luego hicimos que esa célula se desarrollara hasta convertirse en un coágulo de sangre adherido. Del coágulo de sangre conformamos un embrión como un trozo de carne masticada, y formamos en el embrión huesos que cubrimos de carne. Luego produjimos a partir de él otra criatura. ¡Bendito sea Allah, el Mejor de los Creadores!

(15) Luego, después de eso, moriréis,

(16) y el Día del Resurgimiento seréis resucitados.

Qur-an 23 – al Muminun

(26) Hemos creado al hombre –insan– a partir de un molde de arcilla seca extraída de una masa de lodo. (27) Ya antes habíamos creado a los yin de un fuego del samum.

Qur-an 15 – al Hiyr

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Otra norma que rige la estructura narrativa del Qur-an es el hecho de que los sistemas que genera el hombre para organizar sus sociedades sean un reflejo de los sistemas divinos.

Cuando creamos una empresa, nos constituimos en un país independiente, formamos familias… no hacemos, sino reflejar en la tierra los sistemas divinos.

Los términos “Mensajeros”, “rey”, “cuenta”, “castigo”, “jardín”, “fuego”… que encontramos mencionados en el Qur-an se refieren todos ellos a conceptos que forman parte de nuestra vida cotidiana, y aunque esos mismos conceptos no designen exactamente lo mismo en el plano divino, nos aproximan a su realidad, nos la hacen comprensible. En las siguientes aleyas se nos advierte que quizás no seamos capaces de comprender en toda su amplitud el significado de “el Día de la Rendición de Cuentas”:

وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ ثُمَّ مَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الدِّينِ

(17) ¿Mas cómo sabrás qué es el Día de la Rendición de Cuentas?

Qur-an 82 – al Infitar

Cierto es que no podemos imaginarnos el grandioso escenario de ese Día en toda su magnitud, pero sabemos lo que es estar solo, indefenso, sin nadie que pueda interceder a nuestro favor. Conocemos la gravedad de un juicio, su solemnidad y su irrevocabilidad. A pesar de que no tenemos una experiencia de ese tipo, podemos hacernos una idea de cuál será nuestra situación ese Día. Así mismo, sabemos lo que significa “el fuego”, tenemos una clara percepción de cuán terrible debe ser caer en él, aunque el fuego de yahannam sea diferente al fuego terrenal.

Todos esos conceptos y descripciones nos resultan familiares, comprensibles y por ello podemos calibrar la seriedad de las amenazas divinas y, al mismo tiempo, la magnanimidad de Su perdón y de Sus galardones. Podemos entender conceptos morales como virtud, falta, pecado o soberbia. Por lo tanto, podemos deducir que hay una constante interacción entre los sistemas divinos y los humanos, de modo que unos nos sirven para entender los otros. A través de las características que componen nuestras sociedades, podemos imaginar las divinas.

Si comparamos la comunidad de hormigas con la comunidad humana, veremos que existe entre ellas una asombrosa “semejanza” en cuanto a sus elementos constitutivos. En ambas hay una precisa organización social que incluye –administración, sistema económico de producción y almacenamiento, sistema de defensa, control del trabajo y de la procreación, construcciones y un sorprendente etc. Sin embargo, si dirigimos nuestra atención a cómo se manifiestan estos elementos, veremos que son muy diferentes –en nuestras sociedades hay ciudades que se componen de miles de edificios, calles asfaltadas, hospitales, universidades… Cultivamos nuestros propios alimentos que luego vendemos en mercados… Sin embargo, a nivel general, los elementos básicos de ambas comunidades se asemejan, son mundos reflejos, sistemas derivados de unos mismos principios. Y lo mismo podemos observar al estudiar el mundo de las abejas o el de cualquier otra comunidad animal:

وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُم

(38) No hay criatura que se mueva sobre la tierra ni volador que vuele con sus alas que no forme comunidades semejantes a las vuestras.

Qur-an 6 – al An‘am

Los mundos que pueblan el universo se van estratificando según un mismo modelo –el divino– que se va adaptando a la realidad ontológica y fisiológica de las entidades que los pueblan.

Si tomamos como ejemplo el organigrama de una gran empresa multinacional, veremos que consta de un propietario, de un consejo de administración, de un equipo de ingenieros, de un equipo de técnicos y de un numeroso grupo de trabajadores que incluye –producción, limpieza, mantenimiento de la maquinaria e instalaciones, contabilidad, transporte, representantes, secretarias, diseño, organización de ferias, compras y ventas, control de calidad, almacenamiento… Todo ello bajo la supervisión del equipo directivo. En el consejo de administración se diseñan las estrategias comerciales y de producción; se emiten órdenes; se distribuyen los recursos, se reciben informes y, así mismo, dispone de un portavoz que le representa ante los medios de comunicación o ante los clientes.

Este organigrama puede complicarse dependiendo de las características y de la naturaleza propias de la empresa, pero básicamente todas las empresas, grandes o pequeñas, siguen este mismo patrón.

La misma organización que encontramos en los países –con un gobierno central que emite las órdenes, delibera, legisla, dispone de ejército y de cuerpos de policía para proteger el territorio y tiene representaciones en todas las provincias. Esta realidad que observamos cada día en todos los aspectos de nuestra cotidianidad nos lleva al concepto de una creación basada en el principio de plantillas; es decir, en el principio de que existen unos modelos o patrones generales de los que se derivan todos los elementos que operan en la creación (ver artículo II).

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Otro aspecto de la estructura narrativa del Qur-an lo constituyen los niveles de poder y de ejecución –para comprender correctamente ciertas aleyas coránicas deberemos diferenciar entre estos dos niveles.

En algunas aleyas se nos informa de que Allah ha creado, o ha hecho descargar o ha castigado. También se nos informa de que Allah da la vida y da la muerte. En otras, sin embargo, se dice que son los malaikah o las entidades del Consejo Supremo الْمَلإِ الأَعْلَى las que crean, hacen descargar o castigan. Y también son ellas las que dan la vida y dan la muerte, las que se llevan nuestro nafs, etc. Esta aparente contradicción se debe a que las primeras aleyas que hemos mencionado se refieren al nivel de poder. Es Allah quien tiene el poder de hacer todo eso, pues todo emana de Él. En el otro grupo de aleyas, en cambio, se habla de la ejecución física, de las entidades que llevan a cabo el trabajo. También en nuestro mundo existen estos dos niveles. En cualquier gobierno o empresa el presidente o el director diseñan sus estrategias políticas y económicas, pero serán sus ministros o empleados quienes las ejecuten, quienes las lleven a la práctica. Si hablamos a nivel de poder, diremos que el presidente de tal país ha dicho, ha decidido, ha legislado; mas si hablamos a nivel ejecutivo, mencionaremos a un ministro, un subsecretario, un técnico, un embajador… pues son ellos los que ejecutarán las órdenes y los proyectos del presidente, y harán que se cumplan las leyes o normas emitidas desde el gobierno:

(3) Descarga sobre ti –parte a parte– el verdadero kitab, confirmando las anteriores revelaciones. Ya antes había descargado la Taurah y el Inyil (4) –guía para los hombres– y ahora descarga el Furqan. Quien niegue las aleyas de Allah tendrá un duro castigo. Allah es el Poderoso, el Deshacedor de Agravios.

Qur-an 3 – Ali Imran

Qur-an 3:2-3 – Ali Imran

En estas aleyas es Allah Quien hace descargar el kitab sobre Muhammad (s.a.s). Sin embargo, en la siguiente aleya es Yibril el encargado de esta tarea:

(97) Di: “Quien sea enemigo de Yibril ha de saber que es él quien lo descarga en tu corazón por la voluntad de Allah, como una confirmación de lo que ya había, y guía y

buena nueva para los creyentes.”

Qur-an 2 – al Baqarah

Qur-an 2 – al Baqarah

No hay contradicción entre estas dos aleyas. En la primera se habla a nivel de poder –todas las cosas se realizan en última instancia por Allah, por orden Suya. En la segunda se habla a nivel de ejecución, de aplicación –es Yibril quien ejecuta la orden de Allah, quien la hace efectiva.

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Otra de las leyes que conforman la estructura narrativa del Qur-an es la forma en la que relata un hecho que ya ha sido tratado con anterioridad por alguno de los libros revelados o por alguna tradición judía o cristiana fundamentalmente –utiliza los mismos elementos o casi los mismos, parece que es la misma historia, pero en ese mismo texto coránico o en otros se nos da la clave de la verdadera versión. Este método está indicado a veces en el Qur-an a través de la expresión: “Te vamos a relatar la verdadera historia de…” Sin embargo, cuando leemos las aleyas siguientes, tenemos la impresión de que se trata de la misma historia –las mismas palabras, la misma trama… Todo igual. En ello reside el método coránico –para entender la diferencia entre ambas transmisiones deberemos escudriñar los diversos significados de las palabras, fijarnos en la estructura gramatical utilizada y, en general, en cada detalle de la historia hasta componerla de forma correcta. En un principio nos había parecido que ambos relatos eran iguales, pero tras posteriores y detenidas lecturas, vemos que la verdadera historia es muy diferente a la que tradicionalmente se nos había transmitido.

Este aspecto es crucial, ya que el Qur-an es el último corrector que tiene el hombre para guiarse –abroga, rectifica o confirma todo lo anterior, no sólo en cuanto al material revelado, sino en cuanto a todas las teorías e interpretaciones que vayan a desarrollarse hasta el Día del Resurgimiento. Iremos viendo estas correcciones, confirmaciones y abrogaciones a lo largo de los comentarios coránicos.

7

En la estructura narrativa del Qur-an observamos cómo una misma palabra tiene diferentes significados dependiendo del contexto. Hay numerosos ejemplos al respecto en el Qur-an. Uno de ellos es la palabra “zauyah” que en muchas ocasiones aparece en su forma plural “azuay” –زوجة–, –أَزواج– y que normalmente se traduce por esposa. Sin embargo, en varias aleyas utiliza este término con su significado original –grupo de cosas o personas afines en algo. Cuando dos o varios objetos o dos o varios individuos tiene características similares, decimos que son zauyah o azuay. Es interesante el hecho de que en español las manillas que utiliza la policía cuando detiene a un delincuente se denominen coloquialmente “esposas”, ya que son dos aros de acero iguales. En las siguientes aleyas vemos que se utilizan estos términos con el significado de grupo:

لاَ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ

(88) No te fijes en los bienes mundanos que hemos concedido a algunos grupos de entre ellos y que no te muevan a compasión. Antes bien, se condescendiente con los creyentes.

Qur-an 15 – al hiyr

(131) No te fijes en los bienes que hemos concedido a algunos grupos de ellos

como esplendor de la vida de este mundo para ponerlos a prueba.

La provisión de tu Señor es mejor y no se acaba.

Qur-an 20 – Ta Ha

احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ وَمَا كَانُوا يَعْبُدُونَ

(22) ¡Juntad a los infames, a los de su grupo y a los que daban poder (23) aparte de Allah! Allanadles el camino al yahim.

Qur-an 37 – as Saffat

وَآخَرُ مِن شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ

(58) …y otros castigos como esos.

Qur-an 38 – Sad

En otras aleyas, sin embargo, a estos términos se les da, por extensión, el significado de esposa o esposas, ya que los esposos forman una unidad familiar, una pareja, dos individuos que viven en la misma casa, tienen hijos…

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِن تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

(14) ¡Vosotros que creéis! Entre vuestras esposas e hijos los hay que son vuestros enemigos, guardaos de ellos. Pero si sois indulgentes, pasáis por alto el posible daño que hayan hecho

y perdonáis, sabed que Allah es el Perdonador, el Compasivo.

Qur-an 64 – at Taghabun

Otros dos términos coránicos que se expresan con diferentes significados, son “el Qur-an” y “el Furqan” (para una explicación más detallada ver artículo XIV).

8

Dentro del texto coránico encontramos otra característica que es propia de su estilo –se nombra el todo por una parte y se añade alguna indicación sobre ese todo. Por ejemplo, se da la orden a los malaikah de que sirvan a Adam. A continuación, se dice que todos aceptaron cumplir con esa tarea, excepto Iblis que era de los yin. Con la palabra malaikah –una parte– se nombra al todo –malaikah  y yin– y se da una indicación de este todo –Iblis  era de los yin  y no aceptó; es decir, estaba incluido.

Encontramos otro ejemplo de esta característica cuando se habla de la naturaleza de los yin y los insan. En el Qur-an se dice que Allah el Altísimo ofreció a los cielos, a la Tierra y a las montañas cargar con la consciencia, pero todos se negaron y fue el insan quien cargó con ella:

(72) Ofrecimos ser depósito de la consciencia a los Cielos, a la Tierra y a las montañas, pero rechazaron cargar con ella, llenos de temor. Cargó con ella el hombre –insan.

En verdad que mostró ser opresor consigo mismo e ignorante.

Sura 33 – al Azhab

Aquí el término insan –una parte– engloba la totalidad –insan y yin– y se añade una indicación de esa totalidad:

(31) Pronto nos ocuparemos de vosotros dos (insan y yin), los que lleváis la carga.

Sura 55 – Ar Rahman

La frase: “¿Qué gracia de vuestro Señor podréis ambos (insan y yin) negar?”, actúa como leitmotiv a lo largo de toda esta sura. Es decir, no sólo el insan, sino también los yin han cargado con la consciencia y, por lo tanto, también ellos tendrán que rendir cuentas en el Día del Resurgimiento.

9

En la estructura narrativa del Qur-an encontramos la siguiente característica –cuando se refiere a un personaje o acontecimiento al que ya se han referido los textos de la gente del libro o sus tradiciones orales con un nombre o apelativo determinado, lo mantiene sin desvelar su identidad (Dhul Qarnain, Sahib al-Hut –el del pez, Luqman y otros).

En el Qur-an nunca se dice que Sahib al-Hut sea Yunus. Esa noticia la tenemos que descubrir nosotros. Es una técnica pedagógica para obligarnos a reflexionar y analizar lo que leemos (ver referencia F6).

Si analizamos la información que de Dhul Qarnain se menciona en el Qur-an y la comparamos con la información de Sulayman, veremos que se trata de la misma persona, ya que hay datos que sólo aparecen en la historia de estos dos personajes –como el hecho de recorrer la Tierra entera. Sulayman pide a Allah el Altísimo que le dé un dominio que nadie después de él pueda tener. Al mismo tiempo vemos a Dhul Qarnain yendo desde donde sale el Sol hasta donde se pone.

(35) y suplicó: “¡Señor mío! Perdóname y concédeme un reino que nadie más pueda tener después de mí. Tú eres el Dador Incansable.”

Sura 38 – Sad

(83) Te preguntan por Dhul Qarnain. Di: “Voy a recitaros una parte de su historia.” (84) Le dimos preeminencia en la Tierra y los medios para alcanzar sus objetivos. (85) De esta forma emprendió su camino (86) hasta que llegó a donde se pone el Sol,

Sura 18 – al Kahf

Las corrientes marinas transportan grandes cantidades de agua y energía en forma de calor, por lo que repercuten en la distribución de la salinidad y de la temperatura. Por lo tanto, los océanos actúan como un termostato y un regulador de los climas.

Sin embargo, la importancia de las corrientes marinas va mucho más allá de las descripciones que los oceanógrafos hacen de ellas. Por ejemplo, los caladeros o bancos pesqueros se corresponden con zonas de encuentro de grandes corrientes marinas.

Como vemos en el mapa adjunto, las zonas en las que más abundan los bancos de pesca son aquellas en las que confluyen grandes corrientes marinas (marcadas con manchones marrones).

Las corrientes marinas son el pulmón de los océanos y las que permiten que están gigantescas masas de agua no se estanquen en su interior, originando putrefacción y exterminando toda forma de vida. Si no hubiera este movimiento continuo, tanto en la superficie oceánica, como en los fondos marinos, no habría vida animal ni vegetal en su interior.

Al mismo tiempo, estas corrientes son verdaderos reguladores climáticos. Tomemos, por ejemplo, la llamada corriente del Golfo (Tiene una anchura de 80 km al principio, casi 800 m de profundidad y corre a una velocidad superior a los 6 km/h.) –desde el Golfo de Méjico trae aguas cálidas (o al menos relativamente más cálidas) hasta la costa occidental de Europa. Una vez allí y tras liberar el calor, se hunde, ya que pierde calor, lo que la vuelve más fría (más densa) y pierde humedad, lo que la vuelve más salada (más densa). Tras este hundimiento inicia de nuevo el viaje hasta la Antártida, donde volverá a emerger. ¿Qué pasaría si esta corriente se detuviese? Algunos oceanógrafos estiman que la última glaciación tuvo como origen la interrupción de la “cinta transportadora”, provocando que la corriente del Golfo se quedara a medio camino, debido, quizás, a una brusca liberación de agua dulce, conocida como Younger Dryas.

La siguiente pregunta aún es más crítica: ¿Qué pasaría si se detuvieran todas las corrientes marinas, las superficiales y las más profundas? La respuesta parece obvia –total destrucción del medio y de los climas.

En este mapa se puede apreciar cómo las corrientes marinas recorren los océanos, removiendo sus aguas, creando pistas rápidas, regulando los climas y realizando miles de funciones más que no conocemos.

Arriba: La circulación global oceánica entre aguas frías y profundas y aguas cálidas y superficiales influye enormemente en los climas regionales de todo el mundo.

Algunos científicos temen que el hielo que se funde en el Océano Ártico pueda verter una cantidad de agua dulce al Atlántico Norte suficiente como para interferir con las corrientes marinas. Parte de esta agua dulce procedería de la propia masa de hielo que se derrite, pero el principal contribuyente sería el aumento creciente de lluvia y nieve en la región. La capa de hielo que se contrae deja al descubierto una cantidad mayor de superficie oceánica, permitiendo que una mayor cantidad de humedad se evapore en la atmósfera y dé lugar a un mayor número de precipitaciones.

Debido a que el agua salada es más densa y pesada que la dulce, este «endulzamiento» del Atlántico Norte haría las capas superficiales más livianas. Y esto es un problema, ya que el agua de la superficie necesita hundirse para impulsar un modelo primario de circulación oceánica conocido como el «Gran cinturón transportador». El agua que está a un nivel bajo con respecto a la superficie fluye a través del suelo oceánico hacia el ecuador, mientras que las aguas superficiales cálidas de las latitudes tropicales fluyen hacia arriba para reemplazar al agua que se hunde. De esta manera el transportador se mantiene activo. Un aumento en la cantidad de agua dulce podría evitar el hundimiento de las aguas superficiales del Atlántico Norte, disminuyendo o deteniendo esta circulación.

Otro punto no menos importante es la influencia de las corrientes marinas en la navegación, ya que actúan como verdaderos ríos dentro de los océanos. Los marinos que en la antigüedad conocían el movimiento de estos ríos oceánicos, podían servirse de ellos para moverse más rápido o simplemente para moverse en momentos en los que no había vientos que propulsasen sus embarcaciones. Al mismo tiempo, no conocerlos podía suponer una contra-fuerza que hacía disminuir su velocidad o un factor de desviación del rumbo deseado. Por ejemplo, la corriente fría del Labrador discurre paralela, pegada y en sentido contrario a la cálida del Golfo, conocer sus trayectorias nos permitiría poder navegar «a lomos» de la más favorable.

En el Qur-an hay 3 suras en las que se mencionan las corrientes marinas:

(32) Entre Sus signos están las corrientes الجَوارِ desplegadas como pistas en el mar كالْأعلام. (33) Si quisiera, haría que cesase el viento y quedarían inmóviles sobre sus lomos. En ello hay signos para los que resisten y son agradecidos.

Sura 42 – ash Shura

(24) Suyas son las corrientes الجَوارِ que recorren مُنْشَئاتُ los mares, demarcando las aguas كالْأعلام.

Sura 55 – ar Rahman

(11) Cuando el agua se desbordó, os transportamos a lomos de la corriente جارِيَة (12) para que fuera un recuerdo para vosotros y para que comprendiera todo oído consciente.

Sura 69 – al Haqqah

El término yawar الجَوارِ o yariah جارِيَة en su forma singular, que aparece en estas suras, deriva del verbo yaraia رَجَى, que significa en sentido general –algo que corre, que pasa a lo largo rápidamente, que fluye. También se emplea este verbo con relación al Sol y a las estrellas, como en la aleya 38 de la sura 36 – Ya Sin: والشَمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرِلَها, ya que fluyen en las aguas cósmicas. También referido a los barcos –fluyen, navegan, discurren sobre las aguas. También significa –algo que ocurre continuamente, permanentemente o alguna cosa que es permanente, continua, como en la frase –el asunto era constante, permanente para él o la cosa le ocurrióجَرَى عَلَيْهِ . Y este significado también hace referencia a las corrientes marinas, ya que son “ríos” que fluyen constantemente, permanentemente, sobre la superficie y sobre el fondo marino. Por su parte, el término yawar الجَوارِ es el plural de yariah جَارِيَة, y significa –lo que fluye o corre sobre el agua, como el barco, el Sol, las estrellas… y, obviamente, las corrientes marinas. En el Qur-an se utilizan otros términos para barco, como safinah سَفينة o fulk فُلْك, solamente se utiliza yariah y su plural yawari en estas tres aleyas, y ello porque no se refieren a barco, embarcación, sino a corrientes marinas, corrientes transportadoras. Por lo tanto, el término yawar الجَوارِ hace siempre referencia al acto de fluir, de transportar en ese fluir sobre el agua en cualquiera de sus estados (el Sol y todos los astros “nadan” en sus órbitas –ver artículo XVII), pero no al objeto en sí, al objeto que fluye, ya que en ese caso se utilizaría safinah o fulk.

Siguiendo con el significado de estas suras, otro de los términos que aparece en las dos primeras es كالْأعلام. La partícula ka كا es comparativa e indica que algo es como algo. El término propiamente dicho es ‘alam أعلام, que deriva del verbo ‘alama عَلَمَ, y significa en primer lugar –impresión, huella, pista, circuito, rastro. Todos estos significados son perfectas descripciones de las corrientes marinas –son pistas, circuitos, pero también huellas, impresiones, rastros… cuando las observamos desde una cierta altura. También significa –marca, montaña o cadena de montañas, y también bandera o estandarte. Mas estos significados son por extensión y no propiamente significados del verbo. No se adecuan al sentido general de estas aleyas. Allah el Altísimo nos está informando de algo vital para la vida en la Tierra y, al mismo tiempo, de Su sistema de creación –el mismo sistema de los vientos manifestado en los océanos, la misma función (ver artículo V), la misma función que el sistema respiratorio en el hombre. Por otra parte, ya hemos visto la catástrofe que resultaría si los vientos se detuvieran y se detuviera el flujo de las corrientes marinas –literalmente, nos asfixiaríamos, nosotros y todos los seres vivos.

Por último, en la sura 55 aparece el término munshaatu مُنْشَئاتُ, que deriva del verbo nashaa نَشَأ, y significa –avanzar y retroceder, ir y venir, comenzar su curso. Otra perfecta descripción del movimiento de las corrientes marinas. También significa –una colina elevada, una marca alta y erecta o faro, pero ninguno de estos significados tiene relevancia en el sentido general de estas suras.

Por otra parte, y siguiendo la ley de plantillas (ver artículo V), este mismo sistema de corrientes marinas que sirven de removedores del agua oceánica y de regulador de las temperaturas, es el que encontramos en el espacio, entre el Cielo y la Tierra. Son las órbitas o caminos o pistas por las que circulan los cuerpos celestes:

(40) De ninguna forma puede el Sol dar alcance a la Luna ni la noche puede adelantarse al día. Todos nadan en sus órbitas.

Sura 36 – Ya Sin

Es Él quien ha creado la noche y el día, el Sol y la Luna. Todos nadan en su propia órbita (todos van a lomos de sus pistas siderales).

Sura 21:33 – al Anbia

Tomando en cuenta todos estos significados, así como la importancia de las corrientes marinas para la vida en la Tierra, hemos construido nuestra traducción.

I-LA DIFICULTAD DE CREER EN AJIRAH

Si nos preguntásemos cuál es la esencia del Islam o, más aún, cuál es el sentido de la vida del hombre en este mundo, o cuál es la razón de que haya un complejísimo y afinado universo, la respuesta no podría ser otra que –Ajirah. Ningún otro objetivo que nos asignemos dará sentido a nuestra vida (ver esquema 9 y su texto).

Y sin embargo, es este concepto, el que hace referencia a la fase última de nuestra existencia, el más difícil de aceptar, de comprender y de asimilar. Hasta tal punto ha sido así, ya desde las primeras generaciones de insan, que el Qur-an nos informa de que la mayoría de los hombres creen en Allah, en un ilah, en un dios, en una fuerza creadora… pero no en Ajirah.

¿Cómo se ha producido esta disyunción, esta bifurcación, en la estructura intelectual del hombre? En una palabra, ¿cómo es posible creer en Allah y no en Ajirah?

(33) Dijeron los principales de entre la gente, los que encubrían la verdad, negaban el encuentro de Ajirah y en la vida de este mundo vivían en la opulencia: “¿Quién es éste, sino un humano –bashar– como vosotros, que come de lo que coméis y bebe de lo que bebéis? (34) Si obedecéis a un humano –bashar– que es como vosotros, estaréis perdidos. (35) ¿Acaso lo que os promete es que una vez hayáis muerto y seáis tierra y huesos carcomidos volveréis a la vida? (36) ¡Qué absurdo! ¡De ninguna forma ocurrirá eso que se os promete! (37) No hay más vida que la de este mundo. Habremos de morir, aunque ahora estemos vivos, y no seremos resucitados. (38) No es más que un hombre que ha inventado una mentira sobre Allah. No vamos a creerle.”

Sura 23 – al Muminun

En estas aleyas vemos toda una serie de refutaciones al concepto de Ajirah, basadas, principalmente, en dos argumentos –1) Quien propone tal cosa es un humano como nosotros. No es un malak o una entidad divina incuestionable –2) No parece razonable, lógico, científico, afirmar que una vez hayamos muerto y nos hayamos convertido en tierra, en polvo, vayamos a resucitar, se nos vaya a reconstruir de nuevo. Según la ley de entropía podemos tirar un vaso al suelo y hacerlo añicos, pero no podemos hacer que al tirar esos añicos al suelo vuelvan a formar ese mismo vaso.

Estas dos objeciones han sido la base argumental contra la idea de Ajirah desde los tiempos de Nuh hasta hoy.

Allah el Altísimo nos da algunos contra-argumentos, como el hecho de que más difícil fue crearnos por primera vez, de la nada, sin nada previo; o nos insta a que nos fijemos en Su creación –¿acaso alguien que ha creado estos Cielos y estas Tierras puede ser incapaz de recrearnos de nuevo? Sin embargo, parte de este proceso de regeneración pertenece al sistema operativo y, por lo tanto, escapa a nuestra comprensión.

(81) ¿Acaso Quien creó los Cielos y la Tierra no tiene poder para crear algo semejante a ellos? Sin duda que es capaz. Él es el Creador, el Sabio. (82) Cuando quiere crear algo, le basta con decirle –“Sé”, y es.

Sura 36 – Ya Sin

(66) Dice el hombre –insan: “¿Acaso cuando esté muerto, resurgiré a la vida?” (67) ¿No recuerda el hombre –insan– que lo creamos cuando no era nada?

Sura 19 – Mariam

(2) No les llega ninguna nueva advertencia de su Señor, que no la escuchen mientras están entretenidos en sus ocupaciones (3) con el corazón distraído. Se dicen en secreto los infames:

“¿No es éste un humano –bashar– como vosotros? ¿Os dejaréis seducir por la magia cuando claramente veis quién es?”

Sura 21 – al Anbiya

Aleyas con el mismo significado que el de las que acabamos de citar están esparcidas por todo el texto coránico. Una y otra vez se repiten los mismos argumentos, las mismas objeciones.

Sin embargo, el verdadero obstáculo para creer en Ajirah es la inevitable identificación de nuestra nafs con el cuerpo, con el soporte en el que se ha instalado en esta vida de dunia (ver artículos VI y XVIII). Esta inexorable identificación forma parte de la propia configuración de la estructura existencial del hombre –la nafs necesita un cuerpo, un soporte, para poder manifestarse, para poder encarnarse (ver artículo XV). Esta identificación, que en un primer momento es necesaria para evitar que haya elementos esquizofrénicos en nuestra psicología, debe ir comprendiéndose adecuadamente hasta entender que nosotros no somos este cuerpo de dunia, sino la nafs que lo utiliza como soporte, como vehículo (ver artículo XVI).

Esta identificación produce dos fenómenos en el hombre –A) Terror a la muerte, ya que eso que se descompone y termina siendo polvo es –“yo”. Contemplamos, pues, una destrucción total, una destrucción del cuerpo, de la memoria, de los sentimientos, de las capacidades cognoscitivas… todo muere, desaparece, se extingue –B) Un devastador escepticismo a la hora de creer que ese polvo se regenerará y también nuestra memoria contenida en él, nuestra “personalidad” y nuestra “consciencia” toda, dando ello lugar a la perturbadora incongruencia de que haya cristianos, judíos, musulmanes, budistas…. que creen en una entidad-dios, pero no en Ajirah.

Esta es la razón de que el Qur-an nos recuerde a cada paso que todo el asunto reside en la creencia en Ajirah. No hay otro. La práctica de adoración, la moralidad, la Ley, las normas sociales… no son, sino medios para recordar constantemente que hay Ajirah –juicio, Jardín, fuego (ver esquema 9 y su texto).

Se acepta la existencia de una fuerza creadora, de una energía, de una materia inteligente, que podemos llamar “dios” o “agente externo” o “diseñador”, pero cuando muramos, desapareceremos para siempre. Y en este postulado tenemos otra contradicción existencial, pues nadie, realmente, se cree su muerte. Nadie puede imaginar que un día dejara de existir para siempre. Y esta es la posición real, la que alberga nuestra fitrah (ver artículo X), ya que lo que realmente somos es nafs y la nafs no muere cuando muere el cuerpo en el que se manifiesta.

Allah el Altísimo no nos dice que la nafs vaya a morir, que vaya a extinguirse para siempre, sino que “probará” la muerte, probará el efecto de separarse del cuerpo, de abandonar el soporte al que se había identificado.

(57) Toda nafs probará la muerte. Luego, a Nosotros habréis de volver.

Sura 29 – al Ankabut

Esta es la secuencia completa –la nafs experimenta la muerte en tanto que separación y no en tanto que extinción; después toma otro cuerpo apropiado para Ajirah y vuelve a su Señor. En ningún momento ha muerto la nafs, sino que ha ido cambiando de cuerpos, de soportes –cuerpo de dunia, cuerpo post-mortem, cuerpo de Ajirah (ver Info 16).

II-AJIRAH EN AJIRAH

A lo largo del texto coránico se va componiendo parte de la geografía de Ajirah, tanto en el referente a yahannam como al Jardín. No obstante, el hecho de que en Ajirah se separe dramáticamente a los encubridores de los creyentes, no quiere decir que todos los condenados vayan a estar en el mismo lugar sufriendo los mismos tormentos, ni que los bienaventurados vayan a estar juntos en el mismo Jardín y gozando de las mismas delicias.

Las diferencias entre las configuraciones de las nafs que Allah el Altísimo ha creado no pueden ser eliminadas en la Otra Vida, ya que no todos irán a yahannam con la misma carga ni las acciones de todos los que vayan al Jardín tendrán el mismo peso. En el Día de la Distinción no sólo estarán separados los encubridores de los creyentes, sino que en ambos grupos habrá numerosos subgrupos que habitarán diferentes lugares del fuego y del Jardín. El viaje continúa y cada creyente estará en el Jardín que le corresponda.

Esta idea queda claramente expresada en la siguiente aleya:

(6) Les hará entrar en el Jardín que haya elegido عَرَّفَ para ellos.

Sura 47 – Muhammad

El término utilizado aquí es ‘ar-rafa عَرَّفَ, la forma II del verbo ‘arafa عَرَفَ, y que significa – Se lo ha descrito para que, cuando entren en él, lo conozcan por esa descripción, o para que conozcan sus lugares de morada allí y los hayan deseado, o lo definió para ellos de modo que haya para cada uno un paraíso distinto.

Es decir, a cada uno de los que vayan a entrar al Jardín se le describirá el lugar exacto en el que va a estar, de modo que desee entrar en él ardientemente. Luego, cuando se le haga entrar, verá que es exactamente como se le había descrito.

No podemos imaginar ese tiempo ni esa geografía, pero es evidente que nuestras estancias en Ajirah dependerán en gran medida de nuestra condición en dunia. Es en dunia donde estamos construyendo nuestro futuro en Ajirah sin que la mayoría de los hombres se dé cuenta de ello.

PRIMERA APROXIMACIÓN AL PRINCIPIO ANTRÓPICO

En numerosas aleyas Allah el Altísimo le dice a Su Profeta Muhammad (s.a.s) que mire, que observe, que se fije. Es decir, hay algo que observar, algo que tiene sentido, que indica, que muestra… y por lo tanto debería haber alguien capaz de observar todo eso.

Esta simple ecuación es lo que se ha dado en llamar Anthropic Principle o “Principio Antrópico”, ya que todo cuanto existe sólo puede ser observado por el hombre; y esto es lo que Allah el Altísimo nos recalca en infinidad de aleyas –¿Es que no veis que Allah os ha subordinado todo cuanto hay en los Cielos y en la Tierra…? (31:20).

Sólo el hombre puede observar la existencia y ser consciente de ella. Cuando vemos una película de Visconti o de cualquier otro director, enseguida entendemos que ha sido ideada y realizada únicamente para los seres humanos, para los hombres. Sólo ellos pueden entender y apreciar el guion, las escenas, los montajes.

De la misma forma, el universo y todo cuanto existe en él forma una entidad observable, una entidad que sólo cobra sentido cuando es observada. ¿Pero puede haber alguna otra criatura aparte del hombre capaz de observarla, de entenderla y admirarla?

Más no sólo se aplica esta observación a los fenómenos cósmicos o atmosféricos, a los ciclos vitales, sino también a los acontecimientos históricos. El hombre transporta en su memoria y en sus análisis la filmación cuasi completa del devenir humano, de las causas que le han hecho actuar de una manera determinada, de su psicología. En esta aleya se le pide al Profeta (s.a.s) que observe a la gente del Kitab y se fije en su idiosincrasia:

(44) ¿Te has fijado en los que recibieron una parte del Kitab cómo compran el extravío y quieren que os salgáis del camino? (45) Allah conoce a vuestros enemigos. Allah os basta como protector. En Allah tenéis el más firme apoyo.

Sura 4 – an Nisa

Esta es una prueba irrefutable que Allah el Altísimo nos ofrece en el Qur-an para rebatir a los que aluden a la casualidad para explicar el universo y la vida. Todo ha sido preparado para el hombre, pero sin el hombre –No los tomé como testigos de la creación de los Cielos y de la Tierra, ni tampoco de su propia creación… (18:51)

Alguien ha hecho la película para que la observemos, y sólo nosotros podemos observarla, observar el universo y la existencia que en él está contenida.

SEGUNDA APROXIMACIÓN AL PRINCIPIO ANTRÓPICO

Se ha trasmitido de Ibn ‘Abbas: “Piensa en todo lo que puedas observar, pero no pienses en la esencia de Allah.”

عنِ ابنِ عبَّاسٍ تفَكَّروا في كلِّ شيءٍ ولا تفَكِّروا في ذاتِ اللَّهِ

الراوي : ابن عباس

المحدث : ابن حجر العسقلاني.

المصدر : فتح الباري لابن حجر.

الصفحة أو الرقم: 13/394.

خلاصة حكم المحدث : موقوف وسنده جيد.

Se ha trasmitido de Abdullah bin’Amer: “Reflexiona sobre la creación de Allah (y todas sus bendiciones), pero no reflexiones sobre Allah»

تَفَكَّرُوا في آلاءِ اللهِ ، و لا تَفَكَّرُوا في اللهِ عزَّ و جلَّ

الراوي : عبدالله بن عمر.

المحدث : الألباني.

المصدر : السلسلة الصحيحة.

الصفحة أو الرقم: 1788.

خلاصة حكم المحدث : حسن لشواهده.

التخريج: أخرجه ابن أبي حاتم في ((تفسيره)) (12928)، والطبراني في ((المعجم الأوسط)) (6319)،

وابن عدي في ((الكامل في الضعفاء)) (7/95).

Este hadiz es la primera referencia que nos introduce en la primera causa de la educación: «El hombre solo puede acercarse a su Señor a través de Su Creación». Para hacerlo, primero debe conocerla y, de esta manera, comprender –humanamente hablando– la grandeza de Allah y sus atributos. Por lo tanto, el aprendizaje es una parte fundamental de la ‘ibadah (actos de adoración) y de la ‘aqidah: ¿Acaso no Soy Yo tu Señor? Dijeron: Sí, testificamos; (7: 172). Testificar significa saber; testificamos porque conocemos Su poder, Su soberanía.

Ahora, la pregunta que debe plantearse es: ¿Cómo organizar esta búsqueda del conocimiento de forma que nos lleve a una comprensión integral de la existencia? La primera referencia la obtenemos del Qur-an. Todo lo que existe en el Universo, su estructura, funciones y elementos … todo ha sido creado para beneficio del hombre. Y esta es la base del Principio Antrópico: “La Creación de Allah el Altísimo es comprensible solo desde la perspectiva humana”. Cuando contemplamos, observamos y examinamos el Universo llegamos a la inevitable conclusión de que ha sido creado para nosotros, ya que solo nosotros podemos adoptar la posición de observadores; solo nosotros podemos maravillarnos y apreciar su grandeza y perfección; solo nosotros podemos beneficiarnos plenamente de ella.

Este hecho incontestable nos lleva a otro no menos evidente –por lo tanto, todos los elementos del Universo actúan como indicadores, dejándonos ver su función y los atributos inconmensurables de su Creador.

(27) ¿Acaso no ves que Allah hace que caiga agua del cielo y que con ella hacemos que salgan frutos de diferentes colores, y que hay montañas de vetas blancas y rojas de diferentes matices, y también de un negro intenso?

Sura 35 – Fatir

(68) ¿Os habéis fijado en el agua que bebéis? (69) ¿Sois vosotros los que hacéis que caiga de las nubes o somos Nosotros los que la hacemos caer? (70) De haberlo querido, la habríamos hecho salobre. Aun así, no agradecéis. (71) ¿Os habéis fijado en el fuego que encendéis? (72) ¿Sois vosotros los que habéis originado el árbol del que surge o somos Nosotros los originadores? (73) Hemos hecho de él un motivo para que recordéis

Sura 56 – al Waqi’ah

(20) ¿Acaso no veis que Allah os ha subordinado todo cuanto hay en los Cielos y en la Tierra y os ha colmado de bendiciones manifiestas y ocultas?

Sura 31 – Luqman

A través de estas aleyas, Allah el Altísimo nos hace partícipes del conocimiento y nos guía a él –nos habla de geología, de los ciclos de la vida, de genética … Hay cientos de aleyas que nos inducen a estudiar climatología, el cosmos, la célula … Otros nos urgen a estudiar las plantas y los animales … para que podamos comprender a través de este estudio, de acuerdo con nuestro nivel humano, la grandeza de nuestro Señor.

Por lo tanto, todo lo que hemos llamado hasta ahora ciencias (química, física, astronomía, biología, etc.) no son, sino medios para comprender la creación y los atributos de su Creador. Todas esas ciencias académicas se integran en una única ciencia verdadera: la historiografía, la que, al integrar todos los conocimientos derivados de las ciencias auxiliares, creará una cosmogonía clara en la que se incorporarán todos los elementos de la creación: el átomo, las estrellas, el Sol y la Luna … y, al mismo tiempo, la molécula, la célula … la vida, el hombre.

Otro concepto introducido como la primera aproximación al Universo que nos rodea, al Macrocosmos y al Microcosmos, es el de un universo perfectamente afinado. Hay cientos de aleyas que hablan de ello.

Antes de comenzar cualquier estudio o adentrarse en cualquier disciplina, el estudiante debe observar el mundo que le rodea, así como a sí mismo, para darse cuenta de que este Universo en el que nos encontramos está perfectamente «sintonizado». Tanto es así, que si alguno de sus elementos difiriese lo más mínimo en su composición química, tamaño, velocidad, densidad o cualquier otra de sus cualidades, la vida dejaría de existir.

El estudiante debe verificar esta sorprendente y extraordinaria realidad a través de su propia observación. El hombre debe abandonar la terrible inercia en la que vive y volver su mirada, su consciencia, hacia la creación antrópica de Allah Todopoderoso.

En numerosas aleyas del Qur-an se habla de dos conceptos aparentemente similares, pero que encierran importantes diferencias de significación –lejano extravío dalalin ba’idضَلالٍ بَعِيدٍ  y claro extravío dalalin mubin ضَلالٍ مُّبِينٍ.

La primera expresión consta de dos palabras –lejano y extravío– que hacen referencia a una posición existencial tan alejada, tan distante, tan contraria, a la verdad, que resulta imposible la vuelta, la rectificación. Se ha perdido el camino para siempre. Es como un astronauta que sale fuera de la nave y se rompe el cable que lo mantenía unido al módulo de salida. En un primer momento se mantiene el escenario, la nave, las estrellas en una posición determinada, él mismo… pero un tiempo después, todo eso desaparece y se encuentra en medio de un espacio en el que resulta imposible situarse. Incluso si pudiera, si hubiera en su traje algún dispositivo de propulsión, no sabría hacia dónde dirigirse. Se ha alejado demasiado, ha perdido la dirección correcta.

De la misma forma, el Qur-an utiliza esta expresión para denotar una creencia o una posición tan remota con respecto a la realidad, a la verdad, al Tawhid, que todos aquellos que se sitúan en ella se han perdido irremisiblemente, pues ya no pueden volver.

El concepto de vuelta es muy importante, es el concepto de rectificación, de no seguir caminando en el extravío hasta llegar a punto de no retorno –ese es el lejano extravío.

(21) Primero les haremos probar lo más débil del castigo, no lo más fuerte, para que de esta forma quizás vuelvan al camino de rectitud.

Sura 32 – as Saydah  

 Allah el Altísimo nos castiga levemente una y otra vez para que volvamos, para que rectifiquemos y abandonemos el camino de perdición. Si insistimos, el castigo se hace más fuerte, más doloroso, con el objetivo de despertar nuestra consciencia y hacernos regresar al camino de rectitud, hasta que nuestra insistencia en continuar en el error nos lleva a un lejano extravío, tan remoto que ya no podemos volver:

(2) De Allah es cuanto hay en los Cielos y en la Tierra. ¡Ay de los encubridores por el castigo atroz que les espera! (3) Esos que prefieren la vida de este mundo a la de Ajirah y desvían del camino de Allah, haciéndolo sinuoso y confuso. Esos son los que están en un lejano extravío.

Sura 14 – Ibrahim

(12) Dan poder en vez de a Allah a lo que ni les daña ni les beneficia. Ese es el lejano extravío.

Sura 22 – al Hayy

(8) Ha inventado una mentira sobre Allah o quizás sea un poseso.” Pero no, los que no creen en Ajirah se hunden en el infortunio y en el más lejano extravío.

Sura 34 – Saba

(18) ¿Acaso no están en un lejano extravío los que discuten sobre la Hora para crear duda y confusión?

Sura 42 – ash Shura

(116) Allah no perdona que se le dé poder a otro que a Él. Todo lo demás se lo perdona a quien quiere según Su voluntad. Perdido está en el más lejano extravío quien pone a otros alihah junto a Allah.

Sura 4 – an Nisa

Lejano extravío significa, en última instancia, el fuego, la perdición eterna. Fijémonos en estas aleyas:

(23) Y dirá su qarin: “Este es el que yo tenía a mi cargo.” (24) Arrojad a yahannam a todo infame encubridor. (25) El que prohíbe el bien, transgrede los límites establecidos y siembra la duda. (26) El que pone junto a Allah a otros alihah. Arrojadlo al castigo atroz. (27) Dirá su qarin: “¡Señor nuestro! No fui yo quién le llevó a la rebeldía, sino que era él quien estaba en un lejano extravío.”

Sura 50 – Qaf

El escenario en el que se desarrolla la acción que nos relatan estas aleyas se encuentra en Ajirah. Es el final y va a ser arrojado a yahannam por transgredir los límites y por ser idólatra. Ese es el lejano extravío. No pudo volver, retractarse, regresar al Tawhid –había ido demasiado lejos.

Es el mismo efecto que el de las arenas movedizas –quien cae en ellas se va hundiendo cada vez más hasta que llega a un punto en el que ya no puede salir y las arenas los engullen totalmente. La misma idea se repite en todas las aleyas que hablan del extravío lejano:

(136) Quien encubra la creencia en Allah, en Sus malaikah, en Sus Kitab, en Sus Mensajeros y en el Último Día, se habrá perdido en un lejano extravío.

Sura 4 – an Nisa

La segunda expresión, aparentemente similar a la primera, también se compone de dos palabras –claro y extravío. El término árabe utilizado en el Qur-an es mubin مُّبِينٍ, que deriva del verbo bayana بَيَنَ (bana بانَ) y significa –separado, cortado, desunido, manifestado de forma clara. El término mubin hace, pues, referencia a algo que no es confuso, sino claro, separado, claramente distinguible del resto. Algo mubin no puede ser confuso o ambiguo; no puede ser algo que se pueda ocultar. Es como si quisiéramos tapar la Luna. Es imposible ocultarla. Incluso si delante de nosotros hubiese una multitud de gente o una gran montaña, seguiríamos viéndola, pues es algo mubin, separada de todo, elevada, un objeto inconfundible.

Todo ello nos lleva a entender que un extravío mubin es un extravío claro, evidente como la Luna y, por ello mismo, no deberíamos permanecer en él, pues es un extravío patente, manifiesto y, por lo tanto, podemos rectificar, podemos volver de él al camino de rectitud.

(164) Allah ha agraciado a los creyentes al hacer surgir de entre ellos un Mensajero que les recita Sus aleyas, les purifica y les enseña el Kitab y la Hikmah. Antes estaban en un claro extravío.

Sura 3 – ali ‘Imran

Es decir, antes estaban en el error, en un error claro, evidente y, por ello, al recibir la verdad, rectifican, se dan cuenta del extravío en el que vivían y vuelven, se retractan de su actitud, pues es evidente el error en el que estaban.

(74) E incluye la secuencia cuando Ibrahim dijo a su padre Azar: “¿Haces dioses de unos ídolos? En verdad que te veo a ti y a tu gente en un claro extravío.”

Sura 6 – al An’am

La gente de Ibrahim se da cuenta de su error, se da cuenta de que es absurdo adorar a unas estatuas que ellos mismos han esculpido. Es un extravío mubin, claro, patente. Pueden, por lo tanto, abandonar ese extravío y volver al camino de rectitud. Sin embargo, después de reconocer su necedad deciden continuar adorándolas, pues, de lo contrario, tendrían que abandonar su estilo de vida, sus valores, su cosmogonía. No obstante, en cualquier momento pueden desistir de esa abominable práctica, pues son conscientes de que es una impostura, un grave error, un extravío mubin.

Aunque expresiones aparentemente similares, están indicando posiciones existenciales muy diferentes, con una grave implicación en Ajirah –el extravío lejano nos lleva al fuego irremisiblemente, mientras que el claro extravío, el extravío mubin, nos permite la posibilidad, por su intrínseca claridad, de rectificar y de volver al camino de rectitud.

BIG THINK

La atmósfera de la tierra se extiende más allá de la Luna

Estamos más vinculados a la Luna de lo que habíamos supuesto. Resulta que la parte exterior de la atmósfera de la Tierra se extiende considerablemente más allá de la órbita lunar. De hecho, llega hasta el doble de la distancia a la Luna.

Este descubrimiento es el resultado de una serie de mediciones realizadas por el Observatorio Solar y Heliosférico (SOHO), una nave espacial lanzada en 1995 para estudiar el Sol, operada por la Agencia Espacial Europea (ESA) y la NASA.

Las mediciones realizadas hace más de 20 años por SOHO han tomado una nueva perspectiva en un reciente estudio, con sorprendentes conclusiones.

Lo que los datos mostraron es que la geocorona, una envoltura de hidrógeno que rodea a nuestro planeta, se extiende hasta 630.000 km de ella. Esta distancia es 50 veces el diámetro de la Tierra.

RUSSIA TODAY

Un descubrimiento asombroso revela que la luna se encuentra dentro de la atmósfera de la Tierra

Un equipo de científicos ha revelado que la atmósfera de la Tierra es mucho más grande de lo que se pensaba anteriormente y se extiende más allá de la Luna. El asombroso descubrimiento se realizó gracias a los datos que se han mantenido sin examinar durante más de 20 años.

Ahora sabemos que la atmósfera que rodea a nuestro planeta se extiende a 630.000 km de distancia y tiene 50 veces el diámetro de la Tierra, gracias al descubrimiento y análisis de datos desempolvados en el Instituto de Investigación Espacial de Rusia.

Significa que la Luna es parte de nuestra atmósfera y que no está fuera de ella. De hecho, está ubicada justo en el medio de nuestra atmósfera, a una distancia promedio de 384.400 kilómetros de la Tierra.

“La Luna vuela por la atmósfera de la Tierra”, explicó el autor del estudio, Igor Baliukin, del Instituto de Investigación Espacial de Rusia.

Los asombrosos datos fueron recopilados por el Observatorio Solar y Heliosférico (SOHO) de la NASA / Agencia Espacial Europea entre 1996 y 1998 y desde entonces han estado acumulando polvo en un archivo.

Sin saberlo, SOHO recopiló la información pionera cuando estaba mapeando la geocorona, la capa de átomos de hidrógeno ubicada donde la atmósfera se fusiona con el espacio exterior. La capa delgada brilla con luz ultravioleta lejana que solo se puede ver desde el espacio y es difícil de medir.

Debido a esto, hasta ahora se pensaba que estaba a unos 200.000 kilómetros de la Tierra, ya que ese es el punto en el que la presión de la radiación solar anularía la gravedad de la Tierra.

El instrumento SWAN de SOHO tiene la capacidad de medir las emisiones ultravioletas lejanas de los átomos de hidrógeno, lo que le permite realizar su asombrosa observación de la geocorona.

“Los datos archivados hace muchos años a menudo se pueden explotar para obtener nueva ciencia”, dijo el científico del proyecto SOHO Bernhard Fleck, de la Agencia Espacial Europea. “Este descubrimiento resalta el valor de los datos recopilados hace más de 20 años y el rendimiento excepcional de SOHO”.

Cuando intentamos seguir las noticias sobre la actualidad política, económica o científica durante un periodo de tiempo, pongamos… un año, la primera y desconcertante conclusión a la que llegamos es que se trata de una misión imposible, de un trabajo de Sísifo. La información vuela por las plataformas mediáticas hasta perderse en la atmósfera de la Tierra que, como ahora sabemos, se extiende más allá de la Luna.

Hace unos días se estrellaba un Boeing 737 M8 de las líneas aérea etíopes a los pocos minutos de despegar, y 4 meses antes se había estrellado otro Boeing 737 de las líneas aéreas indonesias, Lion Air, en parecidas circunstancias. ¿Se han debido ambos accidentes a algún tipo de malfuncionamiento de los dispositivos de control y estabilización de estos aparatos? ¿Fue culpa del piloto? Después de casi 5 meses del accidente de la Lion Air, todavía no hay un informe definitivo; en realidad, no hay ningún tipo de informe. Una vez llegados a este punto, da comienzo la campaña de confusión que cubre el evento y lo hace desaparecer de las pantallas informativas –a partir de ahora irán apareciendo de vez en cuando informaciones ambiguas y contradictorias que harán imposible su seguimiento. Después, la noticia caerá en el olvido. ¿Acaso recordaba alguien el siniestro de la Lion Air unos días antes de que ocurriera el desastre de las líneas etíopes? Nada ha quedado en nuestra memoria de aquel infortunio. Ha sido arroyado por el tsunami de noticias que cada día asola nuestra consciencia. Después de haber transcurrido el año en el que nos habíamos propuesto seguir cada información y obtener, así, una clara imagen de lo que sucedía en el mundo, hemos vuelto al punto de partida –seguimos sin saber qué ocurre en la torta terrestre. Más aún, hemos perdido incluso la representación que teníamos del escenario internacional antes de iniciar tan infructuosa exploración informativa.

Ahora nos dicen que la atmósfera de la Tierra se extiende más allá, mucho más allá, de la Luna. Los datos que revelan dicho descubrimiento yacían polvorientos en alguna estantería de algún instituto de investigación espacial. Han estado 20 años cogiendo polvo hasta que la señora de la limpieza decidió limpiar la estantería y dejar, inadvertidamente, la carpeta que contenía los datos encima de la mesa de algún científico, muy preocupado por saber si hay agua en el séptimo planeta de la octava galaxia, según se sale de la Vía Láctea, a la derecha.

Estamos de acuerdo con Galileo Galilei que defender la veracidad de una teoría astrofísica, por muy importante que nos parezca, no vale una hoguera. Si la Tierra gira alrededor del Sol o es el Sol el que gira alrededor de la Tierra, poca influencia podrá ejercer en nuestras vidas. Cuando Copérnico propuso justo lo contrario de lo que hasta entonces se venía suponiendo que ocurría con los astros, nada cambió en aquellas sociedades; de hecho, el mundo siguió inmóvil, la Tierra plana y el Sol y la Luna discurriendo cada uno por su órbita. Cuando siglos más tarde los niños occidentales aprendían en las escuelas que la Tierra giraba sobre sí misma al tiempo que describía una elipse alrededor del Sol, se preguntaban, no sin cierta ironía, por qué entonces se seguía diciendo que el Sol salía por el Este y se ponía por el Oeste. Con el lenguaje no pudieron hacer nada y decidieron explicar la incongruencia anti-cartesiana aludiendo a que se trataba de una manera de hablar. Lograron engañar a los niños occidentales, más dados a los juegos de pelota que a la reflexión, pero todo parece indicar que les va a resultar más difícil hacerlo hoy con los adultos que, como los toros que ya han sido lidiados, se las saben todas.

Según ellos mismos nos cuentan:

Los asombrosos datos fueron recopilados por el Observatorio Solar y Heliosférico (SOHO) de la NASA / Agencia Espacial Europea entre 1996 y 1998 y desde entonces han estado acumulando polvo en un archivo.

La misma incongruencia que la de Sol saliendo por el Este. Suponemos que el observatorio solar SOHO, una nave espacial portadora de sofisticados instrumentos de medición, debió costar una fortuna, y ello sin contar con los sueldos del personal súper-especializado que lo operaba. Sin embargo, los datos que iba recogiendo se iban archivando y guardando en una estantería. ¿Por qué lo habrán hecho? ¿Para qué construyeron este observatorio solar si no pensaban estudiar la información que recibían de él? El cinismo espacial va más allá de este escenario de absoluta negligencia:

Este descubrimiento resalta el valor de los datos recopilados hace más de 20 años y el rendimiento excepcional de SOHO.

No dudamos del rendimiento de SOHO, más bien dudamos del rendimiento de los científicos que debían analizar los datos que recibían de tan eficiente Observatorio Solar y Heliosférico.

Sin embargo, esta historia, que bien podríamos calificar de cuento chino, es patética en toda su extensión. Si la atmósfera de la Tierra sobrepasa a la Luna algo más de 300.000 kilómetros, tendremos que suponer:

-Que la Luna sí tiene atmósfera, algún tipo de atmósfera.

-Que el espacio vecino que nos circunda nos es, pues, desconocido –en el 2015 se empezó a entender algo más el fenómeno de los cinturones Van Allen.

-Que entre la Luna y la Tierra hay masas enormes de asteroides o mini lunas que sin duda suponen una clara amenaza para la seguridad de los vuelos tripulados:

La Tierra generalmente tiene más de una luna en un momento dado, de acuerdo con los resultados de una nueva simulación por ordenador.

La Luna está unida por un molde giratorio de asteroides capturados que a menudo miden unos pocos pies de ancho. Estas mini lunas generalmente orbitan la Tierra durante menos de un año antes de regresar al espacio.

Finalmente, las mini lunas se liberan de la gravedad de la Tierra y reanudan sus órbitas alrededor del Sol. Esto ocurre en aproximadamente nueve meses para las típicas mini lunas, pero algunas de ellas pueden orbitar la Tierra durante décadas.

De acuerdo con la simulación, la mayoría de los asteroides atrapados por la gravedad de la Tierra no giran alrededor de nuestro planeta en círculos ordenados. Por el contrario, siguen caminos complicados y retorcidos, movidos por los tirones gravitacionales de la Tierra, la Luna y el Sol.

Las observaciones han demostrado que la Tierra en efecto alberga mini lunas. En 2006, por ejemplo, el Catalina Sky Survey de la Universidad de Arizona descubrió una del tamaño de un automóvil, conocido como 2006 RH120. SPACE.COM

Sin embargo, nada de esto fue relevante a la hora de mandar, desde 1969 a 1972, seis misiones tripuladas (de ida y vuelta) a la Luna. Aterrizaron en el satélite y volvieron a la Tierra sin traer la más mínima información sobre los cinturones Van Allen, sobre las mini lunas ni sobre la atmósfera terrestre, de la que nunca salieron en sus viajes.

¿Están todos locos? ¿Se trata de una broma? Más bien se trata de una estrategia. No es difícil para un sabio rectificar, pero resulta imposible para un necio dar marcha atrás en una cosmogonía que se ha hecho universal y sobre la que está basado el sistema materialista que justifica el actual estado de cosas en el que es el propio hombre, esos necios, el que se erige en legislador con derecho a invadir países y robarles su riqueza. Se ha perdido el objetivismo divino y ahora ya puede el subjetivismo humano campar a sus anchas y organizar las sociedades según sus intereses.

El deep state opera a través de sus más fieles lacayos –occidente, instituciones académicas, centros de investigación, observatorios astronómicos…– y decide lo que es científico y lo que es superstición.

Sin embargo, ese bloque hermético e inamovible no podía imaginarse en 1958 que 60 años después existiría la red, potentes ordenadores domésticos y una amplia tecnología fácilmente asequible para las masas “incontroladas”. La NASA dominaba el espacio, fotografiaba el universo y “observaba” los nacimientos de nuevas estrellas. Eran los únicos, sin testigos, sin competencia. Rehicieron el molde de la existencia a su antojo y lo presentaron al mundo como la única propuesta aceptable, científica. Clamaban a gran voz: ¡Este es nuestro universo! ¡Nuestro universo! Creado a partir de una bacteria, de una singularidad, de un big bang o de lo que sea, qué importa. Nosotros lo controlaremos, controlaremos a las masas, los recursos naturales, todas las riquezas.

Steven Hawking confirmaba el nuevo modelo cósmico afirmando que en 100 o 200 años habría colonias humanas por toda la galaxia. No parece que este curioso personaje se enterase de la fiesta astral.

Sin embargo, esas masas incontroladas de ignorantes subversivos empezaron a hacer preguntas, a veces ingenuas, a veces bien formuladas: ¿Por qué dejamos en 1972 de ir a la Luna? ¿Por qué si los viajes espaciales habían demostrado ser una carga económica difícil de sostener para las endeudadas economías occidentales, se hablaba ahora de ir nada menos que a Marte? ¿Por qué se infantilizaba el asunto proponiendo colonias en Marte, sistemas bacterianos para cambiar su atmósfera y hacerla respirable para el hombre? ¿Por qué se proponían viajes turísticos al espacio cuando todo parecía demostrar su inviabilidad? La empresa Mars One Venture que había prometido colonizar Marte con voluntarios humanos y convertir el proyecto en un programa de TV de reality show, se ha arruinado, aplastando los sueños de sus participantes y haciendo que sus críticos le escupan a la cara: “Te lo dije, gilipollas”. Joseph Roche, un ex investigador de la NASA, participaba en el proyecto, e incluso la Enciclopedia Británica dedicaba un artículo a esta aventura espacial afirmando, como algo ya hecho, que se habían reclutado 200.000 voluntarios para la colonización de Marte. Ni que decir tiene, que desde la fundación de esta empresa hasta hoy no han dejado de emitir comunicados ambiguos y confusos hasta que la imposibilidad de seguir algún hilo conductor ha hecho que los lectores pierdan el interés por la noticia y pasen a otra con similares resultados.

En los últimos seis años no han dejado de aparecer películas sobre Marte que Hollywood ha producido incluyendo en ellas un reparto estelar y presupuestos millonarios. El mensaje era claro –tenemos la tecnología para ir a Marte, para cambiar su atmósfera en unos pocos años, para establecer colonias permanentes… Lo único que realmente hace falta es que alguien dé el disparo de salida.

Al mismo tiempo, cada día aparecen artículos “de investigación” en los que se van rectificando los estándares de la ciencia. La estrategia es combinar estas rectificaciones con el proceso de reinicio informativo que se produce casi diariamente. Hay un olvido sistemático de todo lo que aprendemos debido al bombardeo diario de noticias que nunca se terminan de explicar y que van substituyendo a las anteriores en una trepidante sucesión de nuevas verdades. Veamos la siguiente información:

Orión orbitará la Tierra dos veces alcanzando una altura de unos 6.000 kilómetros, 15 veces más que la Estación Espacial Internacional.

La nave espacial reentrará en la atmósfera de la Tierra a una velocidad de 32.000 kilómetros por hora y se comprobará la fiabilidad del escudo de protección que deberá hacer frente a una temperatura de 2.200 grados centígrados generada por la plasmasfera.

El primer lanzamiento del Espacial Launch System de la NASA, que transportará la nueva nave espacial Orión, podría tener lugar en diciembre de 2019, según funcionarios de la NASA, aunque un nuevo informe indica que la fecha estimada de lanzamiento no será antes de junio de 2020.

Comunicado emitido por: NASA / Van Allen Probes / Goddard Space Flight Center.

Busquemos un contexto razonable en el que situar esta noticia. El único que nos viene al intelecto es la imposibilidad para el hombre de adentrarse en el espacio profundo. ¿Ahora, 50 años después de haber puesto en la Luna a dos astronautas y de haber repetido seis veces esa operación con absoluto éxito, se habla de ir a 6.000 kilómetros de la Tierra,? Siguiendo un lógico y progresivo avance ¿no deberíamos tener ya una base permanente en nuestro satélite? ¿No deberíamos tener un conocimiento claro y preciso, al menos, del espacio entre la Luna y la Tierra? ¿No deberían haberse terminado las continuas sorpresas que cada día son noticia? En 1958 se inaugura la NASA; diez años después dos hombres se pasean por la Luna; 60 años después la NASA se ve obligada a retrasar un año más el lanzamiento de la nave espacial que transportará a unos astronautas a 6.000 kilómetros de altura. Con este supuesto viaje se comprobará la eficacia del escudo de protección instalado en la carcasa de la nave para hacer frente a temperaturas de 2.200 grados. ¿Acaso no es un poco tarde para esas comprobaciones?

Intentan crear la sensación en la gente de que todo está empezando ahora, no en 1958. Ahora tenemos potentes ordenadores y potentes programas; la mecánica, la electrónica y la metalurgia han avanzado enormemente en estos últimos años. Ahora sí podemos adentrarnos en el espacio. Comencemos con el proyecto Orion. Alcancemos los 6.000 kilómetros de altura, veamos cómo reaccionan los materiales de la nave, los astronautas, los equipos, los aparatos, los dispositivos. Analicemos la resistencia del “escudo protector” al reentrar en la atmósfera, bueno esto también es una forma de hablar, podríamos ser más precisos diciendo: “al reentrar en la parte baja de nuestra atmósfera o algo así. Cuando iniciamos el proyecto Orion no sabíamos que la atmósfera terrestre se extendía 300.000 kilómetros más allá de la Luna. Estamos aprendiendo.”

Tampoco a la gravedad, a la atracción de unas masas sobre otras, le va mucho mejor que a la astrofísica. Tanto es así, que ya hay físicos que afirman que la gravedad no es una fuerza de atracción existente entre objetos, sino una curvatura o deformación del espacio-tiempo.

No vamos a detenernos a analizar esta teoría, pues si tenemos un poco de paciencia, pronto aparecerá una nueva que echará por tierra las anteriores, y ello porque ninguna teoría funciona. Basta con ver este gráfico para entender la inviabilidad práctica de esta hipotética solución al problema gravitatorio –no explica el movimiento continuo de los astros; la bola pequeña caerá en el hoyo que ha formado la masa de la bola grande y allí permanecerá para siempre. Lo que observamos, con nuestros ojos, es una realidad muy diferente a eso. Imaginemos por un momento la tremenda fuerza de atracción que ejerce la Luna sobre los océanos, según sus teorías, capaz de hacer que las aguas, millones de toneladas, retrocedan y se alejen cientos de metros de la costa. Sin embargo, un hombre que estuviera sentado en la orilla, pongamos, 80 kilos, no sentiría la menor atracción hacia las aguas. Si fuera la atracción de la Luna la causa de ese retroceso oceánico, todo lo que estuviera cercano a esa zona marítima quedaría atraído violentamente. Sin embargo, nada se mueve, ni una piedrecita, ya que la atracción no depende de ninguna curvatura ni de ninguna ley de gravedad, sino de fuerzas que actúan en nuestro universo y que pertenecen al sistema operativo, un sistema al que el hombre no tiene acceso.

La arrogancia del “científico” occidental le impide ver la realidad de las cosas y de los fenómenos. En su altiva perspectiva no cabe ni tan siquiera contemplar la posibilidad de que exista un Agente, un Diseñador, un Creador que haya originado este universo, confiriéndole una forma de existir determinada, y cuyos elementos operativos actuasen desde otra dimensión a la que el hombre no tuviera ninguna forma de penetrar. Sin embargo, nada nos impide adherirnos a esta interpretación, a esta propuesta. No podemos confiar en la subjetividad del hombre para entender el funcionamiento de la existencia. No podemos confiar en un hombre que todavía no sabe cómo funciona su cuerpo ni su psicología. ¿Puede acaso esta entidad humana explicarnos las características de nuestro universo?

(57) La creación de los Cielos y de la Tierra es mayor que la creación de los hombres –nas. Sin embargo, la mayoría de ellos no es consciente de esta realidad.

Qur-an 40 – Ghafir

Si la creación de los Cielos y de la Tierra es mayor que la creación de los hombres y los hombres no comprenden su propia creación, ¿cómo podrían entender la del universo?

Por lo tanto, si queremos tener una concepción no operativa, sino funcional de la existencia, de los Cielos y de la Tierra, deberemos dirigirnos a los mensajes, a las noticias que ese Creador no ha dejado de transmitir a los hombres a través del sistema profético.

Si seguimos la subjetividad humana, llegaremos siempre al mismo punto, a la misma vía muerta. Debemos volver al camino del que la insolencia de las “lúcidas mentes” occidentales nos ha sacado con sus sueños de dominación galáctica; debemos volver y releer las noticias del Creador.

(53) Les mostraremos Nuestros signos en el horizonte y en ellos mismos hasta que vean con claridad que es la verdad.

Qur-an 41 – Fussilat

El lenguaje es el sistema en el que se expresan y manifiestan los elementos productivos y originadores de la creación. Por lo tanto, podemos decir, que el lenguaje puede “expresar” y, al mismo tiempo, “crear”.

Esta es la primera observación que obtenemos de los libros revelados, de los libros proféticos:

(117) Dio origen a los Cielos y a la Tierra. Cuando decide un asunto, Le basta con decirle “¡Sé!” Y es.

Sura 2 – al Baqarah

Es decir, “le dice”, utiliza el lenguaje para que las cosas, los asuntos, los elementos, se actualicen, existan, se originen.

Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. (Génesis 1:3)

El mismo proceso creador: “Y dijo Dios.” Así fue, por el lenguaje, como se manifestó en la existencia el diseño del Creador.

En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. (Juan 1:1)

Sin embargo, nuestro concepto de lenguaje está asociado poderosamente a las lenguas humanas, a los idiomas humanos. Por ello, nos resulta difícil entender cómo “hablando”, pronunciando palabras, se puede generar algo que no existía previamente. ¿Acaso pueden las palabras, los sonidos de las palabras, generar vida, generar materia?

Estos interrogantes nos llevan a definir el concepto de lenguaje. Una posible definición podría ser –el código de bloques lógico y organizado a través del cual se expresa una idea o se manifiesta una partícula de realidad. Es decir, hay una estructura según la cual se acomodan estos bloques.

La primera de estas estructuras, el primer lenguaje, la encontramos en la célula, ya que la célula es la primera nafs (ver artículo XVIII), la primera entidad viva independiente y, por lo tanto, necesita de un lenguaje con el que poder expresarse y manifestar sus funciones.

El lenguaje celular consta de 4 bloques o bases nitrogenadas, nucleótidos, situados en la doble hélice del ADN (ver apéndice A y artículos IV y V). Cada uno de estos bloques está representado por una letra A-T-G-C que hacen referencia al nombre de las bases nitrogenadas o nucleótidos que conforman la estructura del ADN – adenina, timina, guanina y citosina. Con este alfabeto de 4 letras, de 4 nucleótidos, el ADN forma las diferentes secuencias, frases, párrafos, que necesita la célula para fabricar la proteína y para realizar otras muchas funciones. Podemos decir, pues, que a través de este alfabeto nucleótido, la célula expresa y manifiesta.

Siguiendo la ley de plantillas, a partir del lenguaje celular deberán formarse todos los demás lenguajes, también el humano.

Si tomamos como ejemplo el idioma árabe, veremos que consta de letras, 28, a modo de bases nitrogenadas o nucleótidos –28 bloques. Sin embargo, antes de la grafía viene el sonido. Los primeros bloques, pues, fueron sonidos extraídos por los malaikah del interior del cuerpo humano –el funcionamiento de los órganos produce sonidos, los fluidos, las fricciones, producen sonidos. Con todo ello, los malaikah, los primeros maestros del ser humano, insan, conformaron un alfabeto de 28 bloques sonoros organizados en secuencias verbales de tres sonidos (el verbo árabe es trilítero, va montado sobre una base de tres letras, de tres sonidos), de la misma forma que el lenguaje de la célula va montado sobre los llamados “codones” –bloques de tres nucleótidos que actúan como palabras que a su vez forman las secuencias genéticas o frases o textos. La secuencia genética de la leucina (un aminoácido esencial en la biosíntesis de las proteínas) consta de 6 codones:

UUA, UUG, CUU, CUC, CUA, CUG (la T de timina es substituida por la U de uracilo en el lenguaje de los ARN). Esta sería una frase de 6 palabras a través de la cual la célula expresaría la secuencia de la leucina que a su vez, unida a otras frases, formaría el texto completo de la proteína específica de esa célula. De la misma forma, la frase árabe, la acción o acciones que expresa, constará de codones, siguiendo la estructura trilítera propia de la lengua árabe:

حَـضَـرَ السَّـيِّـد فـَريـد مِـن السّـودان إلى القـاهِـرة. دَرَسَ اللـُّـغـة العَـرَبـيـة في جـامِـعـة القـاهِـرة، وَبَـعْـدَ الدِّراسـة رَجَـعَ إلى السّـودان وَهُـوَ الآن مَـوَظـَّـف كـَبـيـر في الخَـرْطـوم

El significado de la frase en cualquier idioma humano está basado en el verbo o verbos. En este caso, los tres verbos que explican el contenido de este texto son حَـضَـرَ (trasladarse, dirigirse), دَرَسَ (estudiar) y رَجَـعَ (volver, regresar). Los tres verbos, los tres codones, constan de 3 letras.

Así empezó el lenguaje humano, con sonidos extraídos del interior del cuerpo humano y organizados en palabras y frases, más tarde en textos, discursos.

Para que esas frases y discursos con sus complejas estructuras gramaticales puedan ser comprendidas y producidas por el hombre, insan, hace falta que éste posea un “aparato” decodificador que separe esos sonidos y los organice en palabras y frases, y los traduzca a ideas y conceptos. Este aparato es imperceptible e inasible, ya que pertenece al sistema operativo (ver artículo IX). Sin embargo, como en el caso de la enfermedad, de la vida o de la muerte, vemos claramente sus síntomas, sus signos, sus manifestaciones. No obstante, la capacidad de asociar esos sonidos a ideas y conceptos se irá desarrollando según las necesidades que vaya teniendo el hombre de expresarlos y producirlos –un niño árabe de 8 años es capaz de utilizar prácticamente toda la gramática árabe y un amplio vocabulario, pero habrá estructuras y términos, expresiones, que no se emparejarán con ninguna realidad de su entorno: “índice bursátil”, “coeficiente de crecimiento económico”, “genocidio” y otras. Hace falta tiempo, experiencia, situaciones… para que esos y muchos otros conceptos formen parte de su “mundo lingüístico”. De la misma forma, el insan, Adam y sus compañeros, necesitaron siglos, milenios, antes de completar la primera lengua. Tenían el aparato decodificador, pero los conceptos debían emparejarse con su realidad, con su experiencia y necesidades.

Podríamos preguntarnos ahora ¿de dónde surgió el vocabulario árabe, el primero? Obviamente de su entorno, de lo que el insan veía a su alrededor, de los animales de ganado, de los fenómenos atmosféricos, de los accidentes geográficos, de los sonidos del agua y del viento. Cuando buscamos una palabra árabe en un diccionario que da las etimologías y el uso del término en el tiempo, vemos que todas las palabras tienen este mismo origen que acabamos de mencionar. Busquemos, por ejemplo, la palabra “razón” ‘aqal عَقل, mal traducida por “mente”, y veamos de dónde viene: El término عَقْل es un sustantivo que deriva del verbo ‘aqala عَقَلَ, que significa –agarrar, restringir, atar las patas del camello con una cuerda, atar la pata delantera con la trasera a media altura. Cuando el camello está así atado, no se mueve. De la misma forma, cuando utilizamos la razón, nos mantenemos quietos, concentrados, sin saltar de un tema a otro. El loco, el necio, no puede mantener la atención más de tres segundos en un mismo asunto. No tiene razonamiento y por ello sus “patas” y “brazos” se agitan sin cesar. De esta forma se fue construyendo la primera lengua de la que derivarán todas las demás, eliminando sonidos difíciles de producir, cambiando otros, modificando la fonética, añadiendo palabras a modo de sinónimos y antónimos, variando ciertos aspectos de la gramática originaria… pero, en definitiva, manteniendo la estructura básica gramatical y fonética.

Más tarde, llegará la escritura. Probablemente con Ibrahim (ver cuadro C2 y referencia F4). Ahora, a esos sonidos se les dará una forma gráfica lineada reconocible (ver artículo XIV y cuadro C2), la misma gráfica a la que está volviendo el hombre de hoy, la misma que utiliza en su “alta tecnología”, en los teléfonos celulares, en las tarjetas de los ordenadores y procesadores. Las escrituras no lineadas constituyen una retórica innecesaria que impide la lectura rápida, conceptual, y la imposibilidad de almacenar gran cantidad de información en un espacio reducido. Estas escrituras no son un avance con respecto a las lineadas, sino un retroceso, una deformación que anula las ventajas de la escritura lineada. Todo lo que es decoración barroca, es encubrimiento, ya que oculta la realidad básica de las cosas en la que reside, precisamente, su belleza.

A partir de aquí habrá una inagotable profusión de grafías, sonidos, términos-conceptos, términos-enlaces, tiempos verbales, intensificadores… si bien, como ya hemos recalcado antes, la estructura básica del lenguaje humano se mantiene en todos los idiomas.

Todos los procesos humanos van unidos, entrelazados. Hay un Centro en el que da comienzo el bashar su existencia en cuanto que insan. En ese mismo Centro se le enseña el lenguaje humano después de haber desarrollado, como parte de sus nuevas capacidades cognoscitivas, el aparato decodificador del lenguaje. Es allí donde aprende todas las técnicas que necesita para su nueva forma de existencia. Allí caen las semillas de las que se originarán los animales de rebaño, propiciando los asentamientos estables y las sociedades propias de los hombres. Un Centro del que surgirá el insan y todos los elementos necesarios para su vida en la Tierra.

Es una incongruencia hablar de “lenguas originarias”, de la misma forma que es inoperante hablar de Centros originarios del insan. Ese concepto de multicentros nos lleva a un concepto caótico de la creación, nos lleva a la casualidad, al azar. Sin embargo, lo que vemos en el universo e incluso en la historia del hombre son patrones que se repiten y de los que no nos podemos salir. Lo mismo ocurre con el lenguaje humano –en apariencia hay muchas lenguas, muchos idiomas, muchos sonidos y grafías, pero en realidad, si podemos aprender otros idiomas diferentes al nuestro, al de nuestra madre, es porque todos ellos son derivaciones del originario y, por tanto, todos ellos siguen el mismo patrón, la misma estructura lingüística que el primero.

Cualquier idioma que inventemos artificialmente deberá conformarse a esa estructura lingüística primigenia. De lo contrario, nadie podrá aprenderlo, ya que el patrón-lengua se corresponde con el aparato decodificador del lenguaje –son dos piezas que deben encajar perfectamente. De no ser así, la maquinaria lingüística no funcionará. Si se produce una ruptura en la secuencia genética que se está expresando o se cambia el sistema de pares de los nucleótidos, los ribosomas serán incapaces de producir la proteína específica y esa célula morirá. Todos los elementos encajan unos con otros con tal exactitud, que el menor cambio, error o disfunción, originará una situación catastrófica. Y ello es así para que entendamos que nada en esta creación ha sido dejado al azar, a la casualidad. Antes bien, se trata de un diseño escrupulosamente planeado; una maquinaria tan compleja, en la que todas sus piezas encajan e interactúan unas con otras, que ninguna nafs con sano razonamiento podrá concluir que se montó ella sola, siguiendo un proceso contingente que acabó en un mecanismo tan perfecto, que el hombre sigue siendo incapaz de entender su funcionamiento intrínseco.

El lenguaje celular, el lenguaje humano, el lenguaje matemático… forman parte de la maquinaria existencial y todos ellos deben acoplarse con exactitud al aparato decodificador del lenguaje (de cualquier lenguaje), pues, de lo contrario, dejarán de interactuar con las capacidades cognoscitivas del insan, volviéndose incomprensibles, bloques estériles con los que será imposible construir un sistema de aprendizaje y comunicación.