Cuando observamos la creación de Allah en toda su extensión o las manifestaciones tecnológicas del hombre, lo que fabrica, o a nosotros mismos, vemos que hay una parte oculta, operativa, y otra aparente, funcional; una parte inaccesible y otra parte de la que nos podemos valer y a la que podemos manipular.

Observamos el firmamento y vemos en él la Luna y el Sol. Siguiendo sus movimientos calculamos el tiempo –sistema funcional, pero desconocemos cuál pueda ser la naturaleza intrínseca de las fuerzas que los mueven y controlan –sistema operativo.

Lo mismo ocurre con los ordenadores –sabemos utilizarlos, pero no entendemos el mecanismo interno que leshace funcionar.

En cualquier máquina que tomemos como ejemplo habrá un sistema funcional accesible a su operario –cuadro de mandos– y un sistema operativo inaccesible al operario –el motor, sistemas eléctricos o tarjetas electrónicas.

Algo hace que una máquina fotocopiadora reproduzca en papel, por ejemplo, la página de un libro. Sabemos cómo hacerlo utilizando los botones del sistema funcional, pero no sabemos cómo lo hace la máquina –utiliza un sistema operativo que desconocemos.

El médico ve los síntomas de la enfermedad –sistema funcional– que atenaza al paciente, pero no ve la enfermedad –sistema operativo.

Cada día observamos atónitos cómo los niños aprenden en muy pocos años a hablar la lengua de sus padres sin estudiarla. Necesariamente debe existir en alguna parte de su cuerpo un aparato capaz de producir lenguaje a partir de la experiencia continuada de escuchar esa lengua. Vemos los síntomas –todos los niños hablan la lengua de sus padres, y otras si se dan las condiciones necesarias, pero no vemos el mecanismo que lo hace posible, ya que forma parte del sistema operativo.

No obstante, lo que más nos importa de esta diferenciación es el hecho de que la inaccesibilidad por parte del hombre al sistema operativo es lógica, ya que ese es un conocimiento que no le interesa, que no le sirve en realidad ni le aprovecha. Es un conocimiento que no le incumbe.

Hemos comprado un ordenador para escribir textos o para diseñar o visionar videos… y para eso no necesitamos saber cómo funciona un ordenador, como circula la información por sus tarjetas electrónicas. Más aún, este conocimiento no añadiría nada a nuestra capacidad de manipular el ordenador. Lo que sí nos permitiría utilizar al máximo el poder del ordenador, sería conocer su sistema funcional –conocer bien el teclado y los programas que vayamos a utilizar.

También en el Qur-an existen estos dos sistemas. Hay aleyas operativas cuyo significado no entendemos ni podemos extraer de ellas ninguna consecuencia o aplicación, y aleyas funcionales de las que obtenemosuna clara enseñanza.

Hay suras que comienzan con una serie de enigmáticas letras –alif, lam, mim, por ejemplo– que quizás actúan como marcadores de comienzo y finalización de textos o secuencias, o son indicaciones de procesos constructores y generadores. Sin embargo, en ninguno de los dos casos entendemos cómo funcionan dichos procesos o quién los lleva a cabo. En la siguiente aleya se nos relata un diálogo en el que las frases son perfectamente comprensibles, pero no así el significado general ni el proceso que se describe en ella:

(260) Cuando dijo Ibrahim: “¡Señor! Muéstrame cómo devuelves a la vida lo que estaba muerto.” Dijo: “¿Acaso no crees?” Respondió: “Por supuesto que sí, pero es para sosiego de mi corazón.” Dijo: “Toma cuatro pájaros, vuélvelos hacia ti y, a continuación, pon una parte de ellos en cada colina y luego llámalos. Vendrán a ti presurosos. Y sabe que Allah es El Poderoso, El que Juzga con sabiduría.”

Sura 2 – al Baqarah

Parece evidente que la palabra clave aquí es “llámalos”, pues esa acción de llamar es la que provoca el resultado de que los pájaros vuelvan a la vida. Sin embargo, seguimos sin entender la relación entre llamar y resucitar. Podemos indagar aún más y llegar a la conclusión de que el término “llamar” lo deberíamos traducir por “vibrar”, ya que la voz emite sonidos que se propagan en el aire por vibración. Este fenómeno físico es mucho más importante de lo que se creyó en un principio, pues la vibración podría modificar o alterar el ADN en las células y provocar cambios genéticos de primer orden. De hecho, científicos del Institute Control of SciencesRussianAcademy of Sciences de Moscow y del Instituto Lebedev han llegado a esta misma conclusión –la vibración, las resonancias pueden cambiar el funcionamiento del ADN. La misma interpretación se puede aplicar a la frase muy repetida en el Qur-an: kun fa iakun (“¡Sé!” Y es):

(117) Dio origen a los cielos y a la tierra. Cuando decide un asunto, Le basta con decirle “¡Sé!” Y es (kun fa iakun).

Sura 2 – al Baqarah

La fuerza creadora siempre es la voz, el decir, el llamar, la vibración –en el principio fue el verbo (la palabra, la voz, la vibración), Juan 1:1 –Dijo Dios: “Hágase la luz”…Génesis 1:3.

Suponiendo que esta fuese la correcta interpretación (lo es para nosotros), nos estaríamos refiriendo al sistema funcional –la vibración crea alteraciones en el ADN y lo muerto puede volver a la vida. Sin embargo, la respuesta a la pregunta ¿cómo ocurre ese proceso? formaría parte del sistema operativo –incomprensible para nosotros.

A pesar del aparente desarrollo tecnológico de occidente al que se han unido otros bloques de países; a pesar de su sorprendente rapidez y de sus apabullantes promesas, seguimos sin saber qué es la enfermedad, seguimos muriendo (el profeta Muhammad –s.a.s– dijo en una ocasión: “Cada 100 años se renueva la humanidad entera.”), seguimos sin poder establecernos, y ello muy precariamente, más allá de unos pocos miles de kilómetros por encima de la corteza terrestre, seguimos sin saber cómo dio comienzo el universo, seguimos sin saber qué hay después de la muerte. Y ello porque todo eso que el hombre quiere manipular, controlar y dirigir, forma parte del sistema operativo de la creación, al que no tenemos acceso, excepto lo que Allah quiera.

A mediados del siglo XVII se establecieron en las universidades inglesas de Oxford y Cambridge varias sociedades, de alguna forma secretas, con la intención de descubrir los mecanismos operativos de la materia, del pensamiento y del universo en general, si bien ellos llamaron a sus investigaciones y métodos –científicos. Parece ser que esos grupos o sociedades se fueron amalgamando en torno al llamado “Colegio Invisible”, cuyo fundador o, al menos su principal figura, fue Robert Boyle (1627-1691). Con la muerte de Oliver Cromwell y la llegada de la restauración de Carlos II, la invisibilidad del colegio se convirtió en una sociedad pública reconocida por el rey y apoyada por las fuerzas masonas de Inglaterra y Escocia. También hubo un cambio de nombre –en 1660 se funda sobre los cimientos invisibles de todas aquellas sociedades seudocientíficas, más dadas a la alquimia y a las filosofías esotéricas que a la ciencia propiamente dicha, la Royal Society de Londres. Sin embargo, muchos de estos “hombres de ciencia” ya pueden ahora aprovecharse de los cientos de manuscritos en árabe que desde el tiempo de las cruzadas y aun antes durante el verdadero “reinado científico” de al-Andalus, habían estado comprando y robando los judíos europeos. Durante 700 años no habían sido otra cosa que tratados indescifrables, no sólo por la lengua, sino también por el contenido, ya que el pobre, casi nulo, conocimiento matemático, físico, químico, astronómico… que asolaba la intelectualidad europea, les impedía entenderlos. Ahora, la Royal Society va a aglutinar a lo mejor de los pensadores europeos en un intento desesperado de hacerse con el mecanismo que sostiene y mueve el universo (ver apéndices G y L y esquema 8 y texto).

Sin embargo, el dominio demoniaco sobre el que se va a sustentar la tecnología occidental no está interesado en esa aventura, pues de sobras sabe que el sistema operativo de la creación es inaccesible. El objetivo de Iblis es crear una magia que mantenga entretenidos a los hombres, que les haga olvidar su origen, que los individualice hasta el punto de hacerles romper todas las relaciones entre ellos, como vemos en las sociedades occidentales –no matrimonios, no hijos, no compañerismo, no hermandad, no compromisos.

Como ya hemos comentado antes, el dominio demoniaco no le ha dado a occidente ningún verdadero conocimiento, sólo unos cuantos artilugios con los que tenerlos entretenidos, al mismo tiempo que lo ha ido hundiendo más y más en las arenas movedizas de la ignorancia y la confusión.

No hemos logrado entender cómo pasan los electrones por el procesador de un laptop, a pesar de las miles de horas que hemos empleado en averiguarlo, y por ello no hemos tenido tiempo para estudiar los programas de diseño gráfico. El resultado final es un total desconocimiento.

Esto es lo que ocurre siempre que nos dirigimos al sistema operativo en vez de aprender a utilizar el sistema funcional.

En este esquema (esquema 6) vemos la interacción entre la subjetividad humana y la objetividad divina. En el centro está la memoria en la que se va archivando el input que penetra en ella a través de los sentidos (ver artículos VI y VII). Cuando la nafs necesita recoger algo de ese input, va a la biblioteca de la memoria y toma la información que precisa. Esta información provocará una reacción automática o será analizada por las capacidades cognoscitivas de la nafs. Sin embargo, incluso en el caso de que dicha información sea analizada, en la mayoría de los casos lo será siguiendo únicamente su subjetividad –el input que entra es escaneado por la subjetividad de la nafs, haciéndole creer que se trata de la realidad. Más aún, ese input ya es en sí subjetivo o casi subjetivo, ya que la mayor parte de los bloques de información que recibimos provienen de la cultura y de los elementos de la subjetividad humana –libros, teorías, films, credos, interpretaciones… Este hecho inducirá a las nafs a tener una imagen deformada de la realidad.

Para evitar este desenfoque necesitaremos un tercer elemento –la objetividad de Allah, el código real, a través del sistema profético: El Qur-an y la Hikmah o sabiduría aplicada de los Profetas. Este tercer elemento actuará como una criba del input que puja por entrar en la memoria de la nafs. No sólo esto, las capacidades cognoscitivas analizarán la información que haya pasado los controles, siguiendo la objetividad profética, y no nuestra subjetividad.

Sin embargo, estas corrientes de interconexiones no siempre fluyen libremente. Como vemos en el esquema, puede haber cortes del flujo de información o distorsiones, de manera que la objetividad divina quede alterada y se transforme en otro modo de manifestarse la subjetividad.

Por lo tanto, para que este aparato funcione debidamente deberá estar activada la consciencia, la luz que permitirá ver a la nafs el proceso de adquisición por parte de los sentidos de la información que desea entrar y llegar al estanque o memoria de la nafs.

Si la consciencia no está activada, gran parte del funcionamiento humano estará dirigido por el automatismo y no por la reflexión o el análisis. No obstante, para algunas funciones el automatismo es una bendición –no tenemos que aprender a leer cada día, a nadar, a conducir, a comer, a vestirnos… Sin embargo, para otras funciones es su peor enemigo, una especie de ghaflah, de olvido, de negligencia, que nos sumerge en la más absoluta inconsciencia, como en el caso, por ejemplo, de los actos de adoración –la salah, el wudu y otros.

El funcionamiento completo y óptimo de este mecanismo se deberá desarrollar siguiendo las siguientes fases:

1) La consciencia está activada.

2) El input entra en la nafs tras ser escaneado por la objetividad divina, el Qur-an y la Hikmah profética. Durante este proceso selectivo la consciencia está activada y, por lo tanto, no hay automatismo.

3) A continuación, este input, este bloque de información, se archiva en la biblioteca de la memoria con el objetivo de poder ser utilizado siempre que se necesite. En este caso, la información entra en el aparato del fuad y es analizada por las capacidades cognoscitivas de la nafs. El resultado se envía a la biblioteca donde interaccionará con el resto de la información. Este intercambio reflejo de análisis es continuo y fructífero siempre que la consciencia esté activada. A través del proceso descrito nuestra base de datos se va objetivando hasta perder una buena parte de la perturbadora subjetividad, origen y causa de todos los conflictos humanos.

Cuando este aparato no funciona debidamente –la consciencia está desactivada o se interrumpe su flujo de luz o no utilizamos la plantilla objetiva del Qur-an– nuestra visión estará deformada y nos dará una imagen errónea de la realidad, una imagen subjetiva que entrará en colisión con las imágenes subjetivas de los demás.

Veamos un ejemplo. La mayoría de los occidentales aceptan hoy la homosexualidad como algo normal, natural e incluso como una actitud superior a la heterosexualidad. Esta aceptación es el producto de un análisis subjetivo basado en una información subjetiva –concepto de libertad, derechos humanos, permisibilidad humanista, derecho inviolable a desear y amar… y otros argumentos. Si nos oponemos subjetivamente a la homosexualidad, las discusiones y los conflictos no tendrán fin. Por ello, dejamos entrar en la biblioteca de la memoria información objetiva procedente del Qur-an.

(80) Y enviamos a Lut para que advirtiera a la gente de ese lugar: “¿Cultiváis la indecencia que nadie antes ha cometido en ninguno de los dominios? (81) ¿Satisfacéis vuestros deseos con los hombres en vez de con las mujeres? ¡Qué gran iniquidad lo que hacéis!” (82) Mas la única respuesta que obtuvo de la gente fue: “¡Echadlos de la ciudad! Les gusta la pureza.”

Sura 7 – al ‘Araf

El juicio de Allah el Altísimo es claro. Ahora el hombre tiene dos opciones –rebelarse contra la objetividad divina o renunciar a su subjetividad.

Como vemos en el esquema, la estructura general del insan consta de tres elementos –consciencia, nafs y cuerpo (ver Artículos VI y XV). La consciencia necesita de una nafs actuante para salir de su estado de potencialidad, ya que la consciencia es pasiva –observa, de la misma forma que el espectador observa la película. Si no hay nada que observar, la consciencia vuelve a su estado potencial. Al mismo tiempo, la nafs necesita de un cuerpo en el que manifestarse y a través del cual poder actuar, de la misma forma que el color necesita de un soporte en el que manifestar su naturaleza, sus características. Sin este soporte, el color sólo existe en potencia, como una posibilidad. El hecho de que estos tres elementos se necesiten unos a otros o uno sea condición para que otro exista o se manifieste explica el vaivén metafísico de creación y contracción, potencia y manifestación.

En el sueño profundo todo vuelve al estado de potencia, todo se contracta en la memoria que ya no está asistida por la consciencia –el individuo ha dejado de tener nacionalidad, deseos, ideas, creencias, miedos… cuando despierta de ese estado, todo lo que estaba enrollado en la memoria, se manifiesta y se recupera, así, su depósito de información –el individuo vuelve a tener nacionalidad, deseos, miedos…

Es el mismo proceso que podemos ver en el cine. Tenemos la pantalla blanca, la película y el espectador. La pantalla es el cuerpo en el que se manifiesta la película, la acción, y el espectador es la consciencia. Cuando se acaba el rollo de película, deja de haber acción y el espectador, la consciencia, ya no tiene nada que observar, salvo la pantalla blanca y vacía de antes de comenzar la proyección.

Es el mismo vaivén que vemos en la creación de Allah –el Altísimo crea y luego devuelve Su creación al origen:

(88) No invoques a otro ilah con Allah. No hay ilah, sino Él. Todo perecerá excepto Su Faz. Suyo es el juicio. A Él habréis de volver.

Sura 28 – al Qasas

Aquí “faz” significa consciencia, ya que en el rostro están situados los órganos del oído y de la vista, los órganos espirituales a través de los cuales interactúan los tres elementos –consciencia, nafs, cuerpo. Cuando se acabe esta creación, todo volverá a la consciencia de Allah en estado de potencia hasta la siguiente creación:

(48) El Día en que la Tierra se cambie por otra Tierra, así como los Cielos, y se les haga comparecer ante Allah –el Único, el Irresistible…

Sura 28 – Ibrahim

El vaivén propio del sistema divino es un movimiento que podemos calificar de auto-generador y auto-productivo, y que responde al principio inexorable de expansión-contracción, una acción lleva en sí implicada a la otra –todo lo que se expande acabará por contraerse y viceversa. Es el mismo vaivén que mueve la vida, sus ciclos, a los seres vivos. Fijémonos en la respiración –el acto de inhalar lleva en sí mismo el acto de exhalar; uno exige al otro. Si hay inhalación tiene necesariamente que seguirle la exhalación, de la misma forma que a la exhalación tendrá que seguirle la inhalación. En el caso de la respiración humana este ciclo queda interrumpido por la muerte, pero no así en el caso divino en el que el vaivén es eterno y continuo.

Siguiendo la ley de plantillas (ver artículo V), el sistema divino de vaivén respiratorio –creación-absorción– se manifiesta en primer lugar en la célula, la primera entidad viva, el patrón universal. Este hecho es lógico e ineludible, ya que la respiración –del tipo que sea– es la base y el motor de la vida, la que activa todas las funciones y genera la energía vital.

En el caso de la célula, la respiración se realiza a través de un complicado proceso que a veces incluye elementos del sistema operativo que no podemos seguir ni entender (ver Artículo IX). No obstante, podemos decir que básicamente es el mismo mecanismo que actúa en los animales, en los seres humanos o en el sistema divino –hay un vaivén de absorción-emisión por el que se genera y expulsa energía, manteniendo así un perfecto equilibrio entre potencialidad y manifestación.

Es, así mismo, el vaivén del sueño profundo (potencialidad, inhalación) y la vigilia (manifestación, exhalación). El mismo vaivén de los movimientos cardiacos del corazón –sístole (contracción, potencialidad, inhalación) y diástole (dilatación, manifestación, exhalación)

Si interpretamos el esquema que hemos pegado al principio de este artículo siguiendo el concepto de vaivén y de la ley de plantillas, la consciencia lo abarca todo, lo engloba todo y todo lo contiene en potencia cuando está en modo contracción, inhalación. En el caso divino, la Consciencia encierra en Sí misma todas las posibilidades –las imaginables y las inimaginables; las comprensibles y las que escapan a nuestra cognición. Como en el caso de la respiración, de los movimientos cardiacos del corazón (sístole-diástole) o del vaivén sueño-vigilia, la consciencia deberá salir de ese modo para pasar al de exhalación, dilatación, manifestación. En el caso divino pasará al modo creación. Sin embargo, como ya hemos apuntado anteriormente, la manifestación de lo que existe potencialmente en la consciencia (tanto en el caso divino como en el humano) necesitará de una nafs a través de la cual poder expresarse en tanto que actos, en tanto que acciones. Podemos definir el término nafs como una entidad viva independiente capaz de respirar (metabolismo), alimentarse, generar energía, relacionarse con el exterior, protegerse y reproducirse. Y de nuevo, siguiendo la ley de plantillas, la primera nafs, la primera entidad viva independiente que aparecerá en el universo, será la célula, capaz de realizar todas las funciones que acabamos de enunciar.

(6) Os creó a partir de una sola nafs. Luego sacó de ella su pareja e hizo que descendieran para vosotros ocho especies de ganado.

Sura 39 – az Zumar

(1) ¡Gentes –nas! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de una sola nafs, y creó de ella su pareja, generando, a partir de ellos dos, multitud de hombres y mujeres.

Sura 4 – an Nisa

Para un estudio más detallado en cuanto al origen de la vida en la Tierra y su posterior desarrollo – (ver Artículo XVII).

La nafs humana, como desarrollo de la nafs célula y ambas en cuanto que reflejo de la nafs divina, consta de memoria, de capacidades cognoscitivas-receptoras y del fuad o aparato interconector de todos los elementos de la nafs. A estos debemos añadir la fitrah como substrato, cuya propia naturaleza constituye la singularidad del ser humano (ver artículos V y X y esquema 7, esquema y texto).

(30) Así pues, mantente firme en el Din como hanifa –fitrah en la que Allah ha creado a los hombres –nas.

Sura 30 – ar Rum

De la misma forma que la consciencia necesita a la nafs para manifestar su potencialidad, así mismo, la nafs necesita un soporte en el que expresar sus características, sus inclinaciones –en una palabra, su naturaleza. Este soporte será el cuerpo en el caso del ser humano, de los animales y de las plantas, y la creación en el caso de Allah el Altísimo, en la que se expresa una infinitésima parte de Su naturaleza.

Los animales, así como las plantas, no están dotados de una consciencia individualizada para cada uno de ellos ni poseen en su nafs el fuad. Ello hace que simplemente sigan el programa que se les ha introducido en el momento de su creación, sin que haya ninguna posibilidad de conectar conscientemente con la divinidad. En algunos animales hay algún tipo de mecanismo pensante y de memoria, pero no hay reflexión. Si tomamos el ejemplo de los programas de ordenador, a veces tendremos la sensación de que piensan, nos entienden y se comunican con nosotros, pero esa comunicación viene del programador, quien interactúa con nosotros a través de su programa.

No hay, pues, evolución, sino diferentes programas para cada especie y dentro de cada especie diferentes programas para cada uno de sus individuos.

En cuanto a las rocas y minerales, es cierto que podemos detectar a lo largo de su historia un gran movimiento de transformaciones y de interacciones con el mundo biológico, pero no podemos decir que formen parte de las entidades vivas, pues no cumplen con la mayoría de las funciones que son propias de éstas –por ejemplo, la reproducción. Y ello debido a que en su constitución no hay células, sino moléculas inorgánicas. No obstante, hay una gran diversidad de minerales y de rocas con una clara diferenciación entre ellos, lo que les confiere un tipo de “personalidad”, y ello hace que nos sintamos atraídos por sus formas y matices.

Así pues, al insan, al hombre, a la última versión de la entidad célula, le ha sido concedida la consciencia y el fuad y con ellos, la reflexión, de modo que ya tiene la capacidad de conectar con la divinidad –consciencia con consciencia, nafs con nafs, cuerpo con cuerpo. La misma plantilla modelando la creación.

El primer significado del término fuad فُؤَاد es “corazón” en tanto que órgano físico encargado de bombear la sangre en el cuerpo. En este sentido es sinónimo de qalb قَلْب. Sin embargo, la mayoría de lexicólogos árabes distinguen entre estas dos palabras, y le dan al término fuad el significado de intelecto, lo que rige las capacidades cognoscitivas. En este sentido se menciona la palabra fuad en la siguiente aleya:

(9) Luego lo preparó e insufló en ello Su Ruh, y os dio el oído, la vista y el fuad.

Sura 32 – as Saydah

Aquí, fuad, no puede significar “corazón”, ya que un gran número de animales tienen vista, oído y corazón, y en muchos casos en ellos estos órganos son más agudos que en nosotros. Sin embargo, el input que entra a través de la vista y del oído y es procesado por el fuad deja de ser un mero bloque de información para convertirse en material espiritual.

Infinidad de animales tienen vista y oído, pero todos ellos carecen de fuad y, por lo tanto, no hay en ellos movimiento interno ni posibilidad de relacionarse con el mundo divino.

En el esquema 7 (ver el esquema y el texto) vemos cómo la nafs se asemeja a una habitación cerrada en la que hay infinidad de ventanas y puertas, de sentidos y sensores, por las que entran la luz, el sol y el aire, el input, los bloques de información, material codificado y decodificado.

Muchos de estos sentidos actúan meramente como sensores que nos hacen sentir el peso, la rugosidad o la temperatura de los objetos. Si seguimos la ley de plantillas (ver artículo. V), veremos que estos sensores son muy similares y actúan de forma muy parecida a los de los coches –indican el estado de las zapatas, el nivel en el depósito de gasolina, la velocidad… Sin embargo, hay unos sensores o sentidos propiamente dichos que nos informan de conceptos y realidades de las que ningún otro sensor, en máquinas o animales, nos pueden dar cuenta –la vista y el oído. Son los órganos espirituales del cuerpo. A través de ellos observamos el universo y a nosotros mismos, oímos lo que leemos, lo que escuchamos… Más nada de toda esta información tendría valor si no hubiera un aparato, un mecanismo, capaz de procesar este input e interaccionarlo con la memoria a través de las capacidades cognoscitivas –reflexión, razonamiento, análisis, lógica y otras. Este aparato, este mecanismo, se denomina fuad.

Este concepto es muy importante, ya que sustituye al engañoso concepto de mente. No se trata solamente de un cambio de palabras, sino de dilucidar si somos un centro productor o un centro receptor. Este dilema atañe en el fondo a la base misma de nuestra ‘aqidah, de nuestra creencia. Si somos un centro productor, entonces somos entidades independientes, ya que somos la fuente –productora– de nuestras propias ideas, de nuestros propios sentimientos; somos forjadores de conceptos y de valores. De ser así, de existir algo como “la mente”, estaríamos epistemológicamente separados de la absolutidad de Allah el Altísimo.

A través de nuestra experiencia podemos resolver fácilmente el dilema que hemos planteado, e incluso si ésta estuviera demasiado tintada de subjetividad (ver artículo VIII), podríamos dilucidarlo confrontándola con la objetividad divina –el Qur-an:

(154) Luego, tras la aflicción, hicimos que se sosegaran vuestros corazones, y una apacible somnolencia cubrió a una taifa de vosotros, mientras que otra sólo se preocupaba de sí misma y pensaba de Allah, sin razón, como pensaba en los tiempos de la ignorancia –yahiliyyah. Decían: “¿Acaso hemos tenido algo que ver en este asunto?” Respóndeles: “Todos los asuntos pertenecen a Allah.”

Sura 3 – Ali ‘Imran

(78) Dondequiera que estéis os atrapará la muerte, aún si estuvierais en imponentes torreones. Si les acontece algún bien, dicen: “Esto viene de Allah,” pero si les sobreviene algún mal, dicen: “Esto viene de ti.” Diles: “Todo viene de Allah.” ¿Qué les pasa a esta gente que apenas comprenden una palabra de lo que se les dice?

Sura 4 – an Nisa

(59) Sólo Él tiene las llaves del Ghaib y sólo Él lo conoce. Sabe lo que hay en la tierra y en el mar. No cae una sola hoja que Él no la conozca y sepa que ha caído ni hay semilla en la oscuridad de la tierra ni nada húmedo o seco que no esté en un Kitab inalterable.

Sura 6 – al An’am

(17) No fuisteis vosotros quienes los matasteis, sino que fue Allah Quien los mató. Ni arrojabas tú cuando arrojabas, sino que era Allah Quien arrojaba.

Sura 8 – al Anfal

(99) Si esa fuera la voluntad de tu Señor, creerían todos cuantos hay en la tierra. ¿Vas entonces tú a obligar a los hombres a que sean creyentes? (100) Ninguna nafs puede creer si no es por la voluntad de Allah.

Sura 10 – Yunus

(68) Tu Señor crea siguiendo Su plan y elige, pero ellos no tienen elección. ¡Lejos está Allah de aquello con lo que Le asocian!

Sura 28 – al Qasas

Hay cientos de aleyas en el Qur-an que claramente distinguen entre el centro de producción –el Arsh, donde se encuentra el ADN universal, Lauh Mahfudh– y los centros receptores –las nafs.

Lo que existe es el fuad, el centro receptor, el aparato, el mecanismo, que recibe la información, la procesa, la analiza, la relaciona con el material archivado en la memoria, material subjetivo, y con el material objetivo, el Qur-an, el input que ha ido transportando la profecía a través de los milenios. Somos transistores en un aparato de radio que reciben las ondas provenientes de los estudios de producción.

Como podemos ver en el esquema 7, hay dos tipos de información o input –el que se interacciona desde dentro de la nafs y el que viene de fuera. El que ya está dentro emana de la fitrah, de nuestro molde primigenio, de nuestra naturaleza. Forma parte de la estructura misma de la nafs:

(30) Así pues, mantente firme en el Din como hanifa –fitrah en la que Allah ha creado a los hombres.

Sura 30 – ar Rum

En cuanto al input que viene de fuera, hay dos fuentes, la directa –del centro de producción a través del wahy. Entra directamente como una inspiración sin que intervengan los sentidos y se proyecta en la pantalla del nafs iluminada por la consciencia. Para que el wahy pueda ser comprendido por las capacidades cognoscitivas que operan en el fuad, éste deberá ser decodificado y trasvasado a un lenguaje comprensible. Este trabajo lo realizan los aparatos decodificadores que se encuentran a la entrada de los accesos a la nafs.

La fuente indirecta –la que penetra a través de los sentidos y sensores. En ambos casos, el input entra en el estanque de la memoria y es archivado ordenadamente si la consciencia ha estado activa durante el proceso o arbitrariamente si la consciencia ha permanecido desactivada (ver artículo VIII).

Otro de los problemas que se puede evitar cuando el fuad funciona adecuadamente es el automatismo (ver artículo VIII), ya que el fuad no sólo controla lo que entra en el estanque, sino también lo que sale de él. Como vemos en el esquema 7, nuestro qarin (ver Artículo XII) nos puede presentar continuamente imágenes que exciten nuestra imaginación y nos lleven a un mundo de ensoñaciones, mientras nosotros ofrecemos la salah automáticamente, sin estar en ella conscientemente. En cambio, si el fuad hace su trabajo eficazmente, la consciencia se mantendrá activada y desbaratará la estrategia del qarin. Los automatismos únicamente son beneficiosos en lo que respecta a las tareas rutinarias –conducir, escribir, leer, nadar…

Cómo funciona internamente el fuad es algo que escapa a nuestro raciocinio. Forma parte del sistema operativo (ver Artículo IX). Como en homeopatía, vemos los síntomas, los efectos, pero no sus mecanismos.

En la naturaleza hallamos dos tipos fundamentales de células –las procariotas (bacterias) y las eucariotas (plantas, animales y humanos) (ver apéndice A). Las células procariotas se componen de una membrana externa que rodea y encierra al citoplasma –masa acuosa en la que flotan indiferenciados todos los organelos de la célula. No hay núcleo. Incluso el ADN flota en él desparramado. Esta simplicidad le proporciona a la célula procariota una gran versatilidad a la hora de asumir diferentes y, a veces, extremos hábitats. Hábitats en los que las células eucariotas, mucho más complejas, no habrían podido sobrevivir ni cumplir las funciones de aquellas.

Una de las tareas fundamentales de las células procariotas ha sido y es la de formar parte, junto a otros elementos como los volcanes, del metabolismo terrestre –modificando ciertos componentes, activando otros o eliminando aquellos que ya han dejado de tener una función en el proceso transformador de la Tierra.

Esta actividad metabólica tuvo como resultado la adquisición de una atmósfera idónea para la vida vegetal y, por lo tanto, para la aparición de las primeras células eucariotas de las que se generarán las plantas, encargadas de continuar y apoyar el trabajo metabólico de las procariotas a través de la función clorofílica –transformarán la luz en energía (moléculas de azúcar), producirán oxígeno y absorberán dióxido de carbono. Este proceso lo podemos expresar con la siguiente fórmula:

energía (solar) + CO₂ + H₂O → moléculas de azúcar + O₂

El nuevo afinamiento de gases permitirá el surgimiento de un grupo de seres vivos algo más complejos –los animales. Estos no sólo serán deudores del trabajo realizado por las plantas, sino que además las necesitarán hasta el final de sus días para adquirir, al ingerirlas, el elixir de la vida –el azúcar, la energía sin la cual es imposible la vida. Las células eucariotas de los animales y de los humanos carecen de la capacidad para transformar la luz o cualquier otro elemento en moléculas de azúcar, ya que en su estructura molecular no existe el organelo llamado cloroplasto, encargado de realizar en las células de las plantas el proceso clorofílico por el cual se transforma la luz solar en energía, emitiendo además oxígeno como resultado de esta reacción. A su vez, los animales –entidades vivas con una enorme capacidad de movimiento, irán poblando los mares, la tierra y el aire, removiendo continuamente estos tres elementos para evitar su estancamiento, y para ser unos alimento de otros. En este sentido, sin duda que son las corrientes marinas el elemento fundamental e imprescindible de esta “respiración” oceánica (ver apéndice R).

No obstante, todas estas apariciones de vida, o de entidades vivas, se han llevado a cabo según un orden preciso. Ya hemos visto que la base de la vida es el azúcar, la energía que todo ser vivo necesita para vivir, para moverse y realizar sus funciones específicas; y también hemos visto que sólo las plantas producen esta energía, este azúcar. Por lo tanto, los primeros animales que aparecerán sobre la tierra serán los herbívoros; es decir, los que se alimenten de plantas en cualquiera de sus formas. De ellas tomarán el azúcar que ellos mismos no pueden producir. Sin embargo, la reproducción incontrolada e inevitable de estos animales podría, al final, acabar con la vegetación del planeta. Ello hace que sea necesaria la aparición subsiguiente de los animales carnívoros; es decir, de los que se alimentan de herbívoros, portadores de las moléculas de azúcar que han adquirido al ingerir las plantas que hay en su hábitat. De esta forma se consigue un extraordinario equilibrio entre la masa de vegetación y el número de animales que se alimentan de ella, haciendo que los niveles de oxígeno y de dióxido de carbono se mantengan dentro de los márgenes propicios para la vida.

Una vez establecido este equilibrio, ya pueden hacer su aparición los humanos –el último eslabón del proceso vital en la Tierra. En cuanto al hombre, éste se abastecerá de azúcar al ingerir frutas, verduras y cereales, así como la carne de los animales herbívoros, los que forman rebaños, como la vaca, el camello, la oveja y la cabra. Animales sometidos al hombre a pesar de su corpulencia –trabajan para él, transportan sus mercancías, y de ellos sacan leche, carne, pieles y lana.

Ha creado para vosotros los animales de rebaño. Os sirven de abrigo sus pieles y su lana. En ellos tenéis muchos otros beneficios, y de ellos coméis. Os sentís orgullosos cuando regresáis con ellos al atardecer y cuando los lleváis a pastar por la mañana. Transportan vuestras mercancías y equipajes hasta lugares a los que no podríais llegar, sino con gran fatiga. Vuestro Señor es el Indulgente, el Compasivo. Y los caballos, los mulos y los asnos sobre los que montáis y a los que engalanáis. Y crea lo que no sabéis.

Sura 16:5-8 – an Nahl

Así ha sido diseñado el ciclo de la vida –células procariotas seguidas de células eucariotas (plantas, animales herbívoros, animales carnívoros y humanos). Elementos transformadores y elementos consumibles. Todo ello con el objetivo de crear un hábitat propicio e idóneo para el hombre –insan.

Os ha subordinado todo cuanto hay en los Cielos y en la tierra. En eso hay signos para la gente que reflexiona.

Sura 45:13 – al Yaziah

Si ahora nos dirigimos al firmamento y nos trasladamos hasta sus orígenes, veremos un universo procariota encerrado en una membrana exterior o techo protegido.

Hemos hecho que el Cielo sea un techo protegido. Sin embargo, ellos se desentienden de los signos que hay en él.

Sura 21:32 – al Anbia

¿Sois vosotros más difíciles de crear o el Cielo que Él edificó? Levantó su techo y lo conformó.

Sura 79:27-28 – an Naml

Dentro de esta membrana externa está el citoplasma cósmico o masa acuosa en la que flotan indiferenciados los elementos que más tarde conformaran la sólida estructura del universo. Como en el caso de la célula procariota, todavía no hay núcleo.

Di: “¿Encubrís la verdad de Aquel que creó la Tierra en dos días y ponéis junto a Él a otros a los que dais el mismo poder?” Ese es el Señor de todos los mundos. Puso sobre ella cordilleras, la bendijo y la preparó para que hubiera en ella vida en todas sus formas, y de ella pudiera el hombre adquirir todo lo que necesitase para vivir. Completando todo ello en cuatro días. Luego se dirigió al Cielo, que era humo, y le dijo, y también a la Tierra: “Venid de buen grado o a la fuerza.” Dijeron: “Venimos en completa obediencia.” Y en dos días conformó el firmamento en siete Cielos, y a cada uno de ellos le inspiró su función. Hemos adornado el cielo de este mundo con luceros y lo hemos protegido. Así está predeterminado en Su plan –el Poderoso, el que Actúa Según Su Conocimiento.

Sura 41:9-12 – al Fassilat

Una vez afinados los elementos que conforman el universo, éste tomará la estructura propia de la célula eucariota con su núcleo –Arsh– o centro de control desde el que se dirigirán todas las funciones de los “organelos” que flotan en el espacio intersideral, así como los acontecimientos que deban ocurrir en la creación, pequeños o grandes.

Es Allah Quien creó los Cielos y la Tierra y lo que entre ambos hay en seis días. Luego se estableció en el Arsh.

Sura 32:4 – as Saydah

Vuestro Señor es Allah, Quien ha creado los Cielos y la tierra en seis días, estando todas las cosas de igual manera bajo Su control –Arsh.

Sura 7:54 – al A’raf

El término árabe Arsh significa –refugio hecho de cañas con techo de ramas o de hojas de palmera, y también cabaña o kiosco o construcción circular y abovedada en general. Una descripción muy similar a la que podríamos hacer del núcleo de cualquier célula eucariota.

Utilizando la ley de plantillas vemos que las primeras células en la Tierra, las procariotas, corresponden al primer tramo de la creación del universo. En ambos casos, sus elementos flotan en una masa acuosa (el citoplasma celular) en la que no hay núcleo, centro de control (Arsh). Las siguientes células en aparecer, las eucariotas, corresponden al último tramo de la creación. En ambos casos hay núcleo, centro de control –Arsh– donde se encuentra el registro general de la célula –ADN– y del universo –Lauh Mahfudh.

Es un Qur-an sublime contenido en una Tabla Protegida –Lauh Mahfudh.

Sura 85:21-22 – al Buruy

Cualquier aspecto que estudiemos de la creación, nos revelará, siguiendo la ley de plantillas, su perfecta correspondencia en todos los dominios –macrocosmos, antropocosmos, microcosmos. Y de la misma forma, se manifestará en el mundo espiritual e intelectual, siendo la célula el patrón para todos ellos. Veamos más ejemplos.

Lo primero que se crea en el universo, al igual que en la Tierra, son las condiciones que permitan su desarrollo hasta completar su forma final. En la Tierra tenemos la materia propicia para la vida –el barro, el fango, mezcla de agua y tierra. De la misma forma, en el universo, la mano creadora de Allah echa en ese espacio vacío, en esa nada anterior o consciencia absoluta, un puñado de materia que se irá organizando en átomos de hidrógeno. A partir de éstos se producirán átomos de helio, y de la combinación de ambos surgirán el resto de los elementos. Al llegar este proceso a generar el elemento químico, oxígeno, éste se unirá con el hidrógeno, y de su combustión se producirá agua, siguiendo esta simple y, a la vez, inimitable reacción química.

H₂O

Lo que hace que los átomos de un elemento químico se unan a otro es su necesidad de completar la última capa con 8 electrones. En el caso de la molécula de agua, el átomo de oxígeno tiene 8 electrones en total, de los cuales 6 están en la última capa. Por ello, buscará completarla con otros dos electrones. Por su parte, el átomo de hidrógeno tiene un electrón en su única capa. Si ahora dos átomos de hidrógeno se unen a un átomo de oxígeno, éste habrá completado su capa más externa con 8 electrones (situación química ideal), y los dos átomos de hidrógeno habrán perdido su único electrón, quedando su capa exterior vacía (situación química ideal)

*

Siguiendo la ley de plantillas vemos cómo lo primero en formarse en el universo fue el agua, y el agua fue el primer constituyente de la vida. El espacio intersideral es agua y en ella flotaban todos los componentes químicos, todos los bloques, con los que se fue construyendo la sólida estructura del universo. De la misma forma, el citoplasma celular es agua en el que flotan los organelos. Sin embargo, sabemos que el agua toma estados diferentes. Unos los conocemos –hielo, vapor, nieve, granizo. En el citoplasma celular se convierte en una especie de gel. En el citoplasma cósmico, en cambio, desconocemos en qué estado, o estados, se encuentre el líquido elemento.

Es Él Quien ha creado los Cielos y la Tierra en seis días, y ha establecido Su Arsh sobre el agua.

Sura 11:7 – Hud

Es Él quien ha creado la noche y el día, el Sol y la Luna. Todos nadan en su propia órbita.

Sura 21:33 – al Anbia

En un estudio reciente se ha recuperado una buena parte de la literatura científica sobre las afinidades estructurales entre la sílice y el agua o, lo que es lo mismo, entre el elemento sólido básico de la materia terrestre y el elemento básico líquido. Una similitud que nos hace pensar en el agua como el elemento básico de toda la materia sólida:

Pasamos luego a las relaciones cristalográficas muy cercanas en la estructura entre sílice y agua según lo observado por Bernal y Fowler ya en 1933. Ellos ya asumieron la existencia de tres «nano-regiones» con estructuras análogas a SiO2-cuarzo y SiO2-tridimita. Weyl, Marboe y muchos otros han desarrollado estas afinidades estructurales entre soluciones en H₂O y SiO₂ (Véase Eitel para una discusión general).

Desafortunadamente, recientes estudios sobre H₂O-cristal parecen haber pasado por alto la enorme literatura sobre SiO₂ que en las formas cristalinas y vítreas son muy similares al agua. A pesar de los debates registrados en Mazurin y Porai-koshits, para cristal de sílice puro, un líquido templado coordinado tetraédricamente, con estructuras como el agua (pero mucho más viscosa), están implícitas (véase, por ejemplo, el trabajo de Patel et al., Konnert y Karle, y Roy: es decir, que el cristal SiO₂ también consta de regiones con diferente empaquetados o unidades estructurales).

The Structure Of Liquid Water, Rustum Roy, W.A. Tiller, Iris Bell, M. R. Hoover, 2005

Otro ejemplo de la perfecta correspondencia entre los elementos que componen los diferentes dominios de la creación lo encontramos en el funcionamiento de los átomos.

El átomo de hidrógeno representa la singularidad, el impar en el sentido de unicidad, al estar compuesto su núcleo de un solo protón y su capa externa de un solo electrón. Podríamos darle el nombre de witr, término árabe que significa “impar”. De la misma forma, podríamos denominar al helio, shaf´, que en árabe significa “par”, ya que el helio contiene dos protones y dos neutrones en su núcleo y dos electrones en la capa exterior. Par e impar, unicidad y multiplicidad. En el campo de las matemáticas vemos la misma correspondencia, ya que todos los números se han originado a partir del 1 –cuando el 1 se une a sí mismo, produce el 2 (1 + 1) y de la interacción entre el 1 y el 2 surgen todos los demás números.

Aunque el hidrógeno se incluye en el Grupo I en la mayoría de las versiones de la Tabla Periódica de los Elementos, no se parece en sus propiedades químicas ni a los metales alcalinos ni a los halógenos. De hecho, es el más individualista de los elementos en el sentido de que no puede considerársele como miembro de ningún grupo. El hidrógeno es un elemento único y al mismo tiempo el originador de todos los demás. La unicidad e individualidad del hidrógeno, su singularidad, le hacen ser un reflejo de Allah, una manifestación en el microcosmos de esas características propias del Creador. Podemos decir, siguiendo la ley de plantillas, que el hidrógeno representa la unicidad divina y al mismo tiempo el poder creador, el poder originador de la multiplicidad, del helio, del par, ya que el uno, el impar, contiene en potencia todos los elementos, de la misma forma que Allah contiene en Su consciencia toda la creación.

(3) ¡Por lo par e impar!

Sura 89 – al Fayr

Podemos seguir analizando los movimientos y reacciones del microcosmos y ver su correspondencia con nuestro propio mundo, el antropocosmos.

Ya hemos visto que los átomos se mueven y se relacionan con otros átomos buscando el equilibrio entre tendencias contrarias –unos siguen un proceso de oxidación y son propicios a dar electrones, mientras que otros siguen un proceso de reducción y son propicios a recibir electrones, todo ello con la finalidad de alcanzar una estabilidad ideal –“si no puedo obtener 8 electrones en la última capa, mejor dar los que tenga y dejarla vacía.” Esta ineludible dialéctica nos puede ayudar a generar una nueva y más realista sociología, basada en el equilibrio de los contrarios.

Para conseguir este equilibrio, los miembros de una sociedad dada deberán estar dispuestos a asumir dos posiciones distintas y, a la vez, complementarias –sacrificio y gratitud- reconocimiento. El hidrógeno se sacrifica dando su electrón y el oxígeno agradece ese gesto aceptándolo y como resultado de esa dialéctica surge el agua, la vida, la fecundación. Es la misma dialéctica que encontramos entre el factor masculino y el femenino. El hidrógeno es masculino, es activo y es dador. El oxígeno, por su parte, es femenino, es pasivo y es recibidor y aceptador. El elemento masculino da y se da para penetrar en el ámbito femenino y fecundarlo, generar vida, movimiento y guía en él. A su vez, el elemento femenino recibe, absorbe y agradece el input masculino. Un profesor es un factor masculino, ya que su aspecto de enseñante le obliga a dar conocimiento a los estudiantes. Realiza un acto de sacrificio –investigación, búsqueda de técnicas de enseñanza, conversaciones personales con los alumnos, consejos… La mayor parte de su tiempo y de su energía estará dedicada a la tarea de enseñar. Por su parte, los estudiantes son factores femeninos, ya que reciben, absorben, las enseñanzas de sus profesores. Para que un profesor sea realmente un elemento masculino deberá dar y darse a sus alumnos. De la misma forma, para que un estudiante sea realmente un elemento femenino deberá absorber las enseñanzas de sus profesores y agradecer. Si un profesor no es capaz de sacrificarse por sus alumnos, no podemos seguir denominándole como elemento o factor masculino. De igual manera, si un estudiante no absorbe las enseñanzas de sus profesores ni agradece, habrá dejado de ser un elemento o factor femenino. El resultado en ambos casos será el caos y el conflicto –no habrá fecundación y, por lo tanto, no habrá vida… materia muerta.

Esto mismo lo podemos aplicar al caso familiar –el esposo será el elemento masculino de la familia, y la esposa el femenino. No obstante, la madre será el elemento masculino para los hijos, y éstos el femenino para la madre. Si trastocamos esta relación, la familia dejará de ser un elemento de estabilidad, seguridad y guía para sus miembros.

En esta sociología que podríamos denominar bio-química, cada bloque masculino y femenino deberá estar siempre en su sitio para mantener firme la arquitectura social. No debemos olvidar que el término “tiranía” en árabe se expresa con la palabra dhulum ظُلُم que deriva del verbo dhalama ظَلَمَ que significa poner algo en un lugar que no le es propio.

Como ya hemos visto, estos bloques no son fijos, sino intercambiables –no siempre un mismo individuo es masculino o femenino en toda circunstancia. Una profesora actúa como elemento masculino con respecto a sus alumnos, pero como elemento femenino con respecto a su esposo. El hijo mayor en una familia es un elemento femenino con respecto al padre, pero masculino con respecto a sus hermanos más pequeños. Si estos bloques están siempre colocados en el lugar que les corresponde, la sociedad que habrán formado será fuerte y estable –no habrá dhulum en ella.

Otro ejemplo de la ley de plantillas lo encontramos en la memoria –un elemento divino del que Allah nos ha hecho partícipes. Todo cuanto existe, tanto en su forma material como conceptual, está registrado en la memoria de Allah, y nada de ello se pierde.

¡Gentes –nas! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de una sola nafs, y creó de ella su pareja, generando a partir de ellos dos, multitud de hombres y mujeres. Tomad en serio las advertencias de Allah, en cuyo nombre os exigís unos a otros vuestros derechos, y honrad las relaciones de consanguineidad. Nada de lo que hacéis queda fuera de la consciencia de Allah.

Sura 4:1 – an Nisa

(64) No descendemos, sino por orden de tu Señor. Él tiene el control de todas Nuestras acciones. Tu Señor no olvida.

Sura 19 – Mariam

En el caso humano, la memoria no es tan eficiente. La podríamos definir como un estanque en el que van cayendo los datos que penetran en nosotros a través de los sentidos, especialmente del oído (diálogos interiores y lecturas incluidos) y de la vista (ver esquema 7 y texto). Sin embargo, así como la consciencia de Allah está siempre activada, la nuestra permanece inactiva la mayor parte del tiempo, debido, entre otros factores, a la falta de concentración y a la dispersión –características éstas muy propias de la psicología humana (ver esquema 16). Esta desconexión de la consciencia hace que gran parte de los datos que transportan los sentidos entren en el estanque de la memoria y se depositen en el fondo sin ser registrados ni clasificados.

Es lo mismo que sucede con la memoria de los ordenadores –hay una memoria RAM, inmediata, cuyo contenido está siempre activado, presente; y está la memoria del disco duro que contiene todos los archivos, todas las carpetas, todo lo que ha entrado en él. Sin embargo, sólo una pequeña parte de la información está disponible para que la podamos utilizar. Más aún, hemos olvidado una buena parte del input que nosotros mismos hemos introducido. A este respecto, tenemos tres casos:

I- Recordamos haber insertado cierta información y sabemos en qué archivo está.

II- Recordamos haber insertado cierta información, pero hemos olvidado en qué archivo la hemos grabado.

III- No recordamos haber insertado cierta información.

En el caso humano tenemos los mismos casos. En el primero, la consciencia está activada y por lo tanto muestra al conjunto de las capacidades cognoscitivas el input que ha entrado en su campo de percepción a través de algún sentido. Ello hace que se clasifique esa información en los correspondientes archivos y carpetas, de forma que sea fácil para la memoria recuperarla. El mecanismo encargado de interaccionar la información, la consciencia y las capacidades cognoscitivas se denomina –fuad (ver artículo VI).

En el segundo caso, recordamos que ha entrado en el estanque de la memoria una cierta información (ideas, conceptos, percepciones intelectuales, imágenes…), pero la consciencia no estaba totalmente activada, y ha pasado como una ráfaga de viento que no ha dejado huella –pronto será olvidada, a no ser que una circunstancia determinada la saque a la superficie del estanque, y ello nos permita registrarla y clasificarla.

En el tercer caso, la consciencia está totalmente desactivada y el input entra en el estanque de la memoria sin que lo hayamos advertido. En este supuesto muy probablemente hayamos perdido esa información, lo cual no quiere decir que haya desaparecido, pues ya hemos dicho que nada se pierde. Todo permanece en la memoria del estanque. El Día del Resurgimiento se nos dará nuestro registro (a modo de memoria flash) y en él encontraremos todo lo que había entrado en el estanque de la memoria, sin que falte nada –nuestros actos e intenciones.

(47) El Día en el que pongamos a las montañas en movimiento verás la tierra alisada. Los reuniremos a todos sin dejarnos a uno solo de ellos. (48) Comparecerán ante tu Señor en filas: “Habéis venido a Nosotros en la misma condición que os creamos la primera vez. Sin embargo, pretendíais que este encuentro nunca tendría lugar.” (49) Se colocará el Kitab y verás entonces a los nefarios aterrorizados por lo que hay en él. Dirán: “¡Ay de nosotros! ¿Qué clase de Kitab es éste que todo, pequeño o grande, está en él registrado?” Se encontrarán con sus obras. Tu Señor no actuará injustamente con nadie.

Sura 18 – al Kahf

El modelo original siempre es el divino y éste se va reflejando en todos los dominios. En la célula cósmica tenemos el núcleo, el centro de control –Arsh– y dentro de esa construcción abovedada se encuentra el –Lauh Mahfudh, el ADN en el modelo celular. En ese panel o tarjeta universal están inscritos todos los registros –todos los archivos, todas las carpetas o, siguiendo el símil de la biblioteca, todos los libros. Cada entidad viva de la creación tiene su memoria, y se sirve de ella consciente o inconscientemente.

La homeopatía es un buen ejemplo de ello. El principio básico de este sistema médico es el de que lo “similar cura lo similar”. Una vez establecida la materia médica –las medicinas con sus propiedades– el médico homeópata dará al paciente el medicamento que contenga la substancia que en estado bruto produciría los mismos efectos que su enfermedad. El preparado se lleva a cabo disolviendo esta substancia, por ejemplo, el fósforo, en agua o en cualquier otro disolvente que sea el apropiado en una proporción de 1 a 100 (por cada 100 partes de agua, una de fósforo). A continuación, se agitará el preparado y se repetirá esta misma operación 10, 100 o mil veces (o muchas más) dependiendo de la potencia que queramos darle. Una vez terminado el proceso homeopático de disolución y agitación, se verterá una gota del preparado en una bolita de sacarosa. La gente que no considera eficaz este tipo de medicina arguye que cuando se analiza el agua en la que se ha disuelto esa bolita que contiene una gota del preparado, en el microscopio no aparece una sola molécula de la substancia en cuestión (en este caso, de fósforo). Y es cierto, pues a partir de que se haya repetido 13 veces la operación de disolución y agitación, la substancia desaparece. Sin embargo, sus propiedades quedan registradas en la memoria del agua en forma de energía –mucho más eficaz que la substancia en sí. En el mismo documento que ya hemos citado en este mismo artículo se explica este fenómeno claramente:

Este documento no trata de ninguna manera con, y no tiene ninguna influencia en, la clínica eficacia de cualquier remedio homeopático. Sin embargo, demole la objeción contra la homeopatía cuando se basa en la afirmación totalmente incorrecta de que, dado que no existe diferencia en la composición entre un remedio y el agua pura utilizada, no puede haber diferencias en absoluto entre ellos (es decir, la medicina será simplemente agua). Mostramos la insostenibilidad de este supuesto en contra del paradigma central de la ciencia de materiales que afirma que es la estructura (no la composición) la que (en gran medida) controla las propiedades, y las estructuras pueden cambiarse fácilmente en fases inorgánicas sin que se opere ningún cambio en la composición.

The Structure Of Liquid Water, Rustum Roy, W.A. Tiller, Iris Bell, M. R. Hoover, 2005

Este proceso se desarrolla dentro de una cualidad física de los materiales que estos científicos han dado en llamar Epitaxis: La transvasación de la estructura atómica de una estructura patrón cualquiera a un líquido sin transvasar ningún material o substancia. Y será en la memoria del agua donde se instale esta estructura patrón (por ejemplo, la de la substancia médica) modificando la propia estructura del agua (decimos estructura del agua, no estructura molecular del agua).

Por lo tanto, el concepto “memoria del agua” es muy importante, ya que el hecho de que sea el agua el medio donde flotan y nadan los cuerpos celestes, donde flotan los organelos de la célula, donde quedaron protegidos y unidos los organelos del protoplasma primigenio del que surgirán las primeras células, se debe no sólo a sus propiedades únicas e inimitables, sino también a su memoria en la que se almacenan propiedades y energías indispensables para mantener firme la edificación universal.

El agua, con su aparente fragilidad, es el elemento constituyente por excelencia de la creación.

Otra de las enseñanzas que extraemos de la ley de plantillas es el hecho de que todos los seres vivos, siguiendo el modelo celular, consten de cabeza, tronco y extremidades. En la célula, estos tres elementos se corresponden de la siguiente manera:

-El núcleo equivale a la cabeza (ambos actúan como centro de control y administración).

-El citoplasma equivale al tórax (ambas matrices albergan a todos los organelos celulares y órganos corporales respectivamente).

-Los flagelos (elementos motrices de organismos unicelulares y multicelulares) equivalen a las extremidades.

También en las plantas encontramos estos tres elementos, siguiendo la misma correspondencia:

-Las ramas y hojas que producen flores y frutos y absorben los rayos solares equivalen a la cabeza.

-El tronco o el tallo que dan firmeza a los árboles y plantas en general equivalen al tórax.

-Las raíces que sostienen a los árboles y a las plantas y se van extendiendo por la tierra absorbiendo el agua y otros nutrientes equivalen a las extremidades.

Cualquier animal, cualquier insecto, tienen los mismos constituyentes.

El mismo esquema encontramos en el mundo divino y ontológico: Consciencia, nafs y cuerpo (ver artículo VII y esquema 11 con su texto).

La ley de plantillas se mueve por todos los ámbitos de la existencia.

La llamada agua hexagonal y los panales de las abejas son otro ejemplo de ello. Solo el agua no adulterada puede formar hermosos cristales hexagonales similares a copos de nieve. El agua de nieve, el agua de frutas y verduras, el agua fría que extraemos de pozos profundos y arroyos prístinos –todas estas aguas tienen la estructura ideal hexagonal. Por el contrario, el agua del grifo no puede formar estructuras hexagonales cristalinas incluso cuando se congela. De todas las propiedades del agua, su estructura hexagonal es probablemente la más importante, pero también la más frágil. Es fácilmente destruida por contaminantes ambientales y procesos modernos de tratamiento de aguas.

Nada puede alterar la verdad de la creación de Allah, su perfección, el hecho de que sea en todo y siempre la mejor opción. Podemos destruirla, pero no cambiarla. Podemos contaminar el agua, potabilizarla con procesos químicos, pero entonces esa agua nunca formará cristales hexagonales, nunca será un agua verdaderamente potable, sana, energética.

Y hexagonales son las celdas de los panelas de las abejas. Con la misma perfección que en el agua, la estructura hexagonal funciona como la mejor forma y la más rentable de almacenar la miel. Ambas entidades –el agua y las abejas– están mencionadas en el Qur-an, y en ello hay un signo para los que reflexionan.

Numerosos minerales cristalizan en forma hexagonal, como la esmeralda y el aguamarina, así como el resto de los minerales de la familia de los berilos.

Por lo tanto, siguiendo la ley de plantillas, podemos deducir que la forma hexagonal es otro de los patrones existenciales que veremos repetido en numerosos elementos de la naturaleza, ya que en esa forma hay una perfección especial y útil.

Formas hexagonales por doquier, en rocas, en plantas, en animales, en construcciones naturales… Esta abundante reproducción de formas hexagonales nos indica que el hexágono, como ya hemos dicho, es una plantilla, un patrón, un modelo universal y, por lo tanto, significa que en esa forma hay una gran perfección e idoneidad, aunque no lo veamos ni entendamos.

El conocimiento que sobre la célula (ver artículo V) tenemos hoy ha sido sin duda el factor decisivo que ha facilitado el gran desarrollo de la biología y la cada vez más clara percepción de la tremenda complejidad de los procesos bioquímicos que han servido de causa aparente en la producción de la vida en la Tierra.

La célula ha pasado de ser un elemento viscoso e insignificante, a ser la base misma de la vida. Sin embargo, la célula es mucho más que eso –un mundo completo en sí mismo y, al mismo tiempo, la plantilla universal sobre cuyo modelo se han montado todos los componentes de la creación (ver artículo V). Podemos decir que todo funciona como una célula –un hombre, la familia, los países, las empresas, los ejércitos… todo ello está constituido por los mismos elementos que encontramos en las células –membrana exterior, citoplasma y núcleo.

La función que en la célula cumple la membrana exterior es la misma que en los países cumplen las fronteras. En ambos casos hay cuerpos especiales de vigilancia encargados de controlar lo que entra y lo que sale; de impedir que las traspasen los elementos dañinos y de permitir que penetren los elementos positivos.

En la familia esta membrana exterior la constituye la casa, un habitáculo cerrado con un solo punto de entrada –la puerta que da a la calle. Si alguien quisiera entrar, tendría primero que llamar y esperar a que los miembros cualificados de dicha familia –padre, madre o hijos mayores– le diesen el permiso o se lo denegasen. De la misma forma, si un miembro de la familia desea salir de casa, tendrá que solicitar el permiso del padre o, en su defecto, de la madre. También una empresa funciona como una célula, y también una empresa tiene su membrana exterior –los muros del edificio en el que se encuentra emplazada. En la puerta de acceso habrá un vigilante que pedirá la acreditación a todo aquel que quiera traspasarla y, al mismo tiempo, controlará la salida del personal. En el hombre esta membrana exterior la constituye la piel, verdadero filtro selectivo de las substancias que deben salir de nuestro cuerpo o entrar en él. Todo funciona como una célula.

En el citoplasma –un espacio acuoso– se encuentran todos los elementos u organelos de la célula –las mitocondrias (encargadas de generar la energía que necesita la célula), los lisosomas (cuerpo de basureros que expulsan fuera de la célula los deshechos que se han producido en el transcurso de los procesos metabólicos celulares), los ribosomas (encargados de la síntesis proteínica) y muchos otros organelos y máquinas celulares encargados de múltiples funciones. Lo mismo encontramos en cualquiera de los elementos que hemos analizado al hablar de la membrana exterior. El citoplasma de un país lo conformará su territorio con todos sus accidentes geográficos, sus ciudades y pueblos. En el hombre serán sus órganos y sistemas, y en una empresa sus empleados, máquinas y oficinas.

Por último, para que todos los elementos del citoplasma, la membrana exterior incluida, puedan desarrollar sus funciones debidamente hará falta una administración central con información y órdenes precisas. Esta administración está asentada en el núcleo, y la información y las órdenes se encuentran enrolladas en el ADN en forma de cromosomas, y en él codificadas en un alfabeto de 4 letras –A, T, G, C– que corresponden a cada una de las 4 bases nitrogenadas que constituyen los nucleótidos que a su vez conforman las cadenas de ácidos nucleicos del ADN –adenina, timina guanina, citosina. Este alfabeto se organiza siempre en pares correlativos –la A estará siempre frente a una T, y la G frente a una C.

Por lo tanto, si la célula es el modelo básico, la primera entidad viva independiente, habrá surgido necesariamente como reflejo manifestado del modelo divino. También el mundo celeste funcionará como una célula –habrá en él una membrana exterior, un citoplasma y un núcleo, y la forma en la que la información divina llegue a los hombres será la misma que en la célula llega a los organelos. Veamos, pues, esta correspondencia.

Ya hemos dicho que en el ADN se encuentra toda la información genética. Funciona como una biblioteca llena de miles de libros perfectamente ordenados y clasificados. Sin embargo, no toda esa ingente cantidad de información incumbe a las células diferenciadas del cuerpo humano. A las células del riñón les interesa la información específica del riñón, pero no la del hígado o la del sistema nervioso. Por lo tanto, habrá que realizar diferentes operaciones hasta obtener la información precisa en el formato idóneo. Sin embargo, sólo ciertas entidades celestes, los “purificados” (máquinas celulares especiales en el modelo celular) tendrán acceso al registro universal –Lauh Mahfudh– y sólo ellas podrán extraer de ese registro los textos requeridos (ver artículo XIV, apartado E y esquema 10).

(75) Juro por la posición de los astros (76) –y si fuerais conscientes, entenderíais cuan enorme juramento es– (77) que es en verdad un noble Qur-an (78) en un Kitab protegido.

(79) No lo tocan, sino los purificados.

Sura 56 – al Waqiah

La primera operación será la de hacer una copia de la secuencia completa para evitar que en los complejísimos y velocísimos procesos que van a seguir no se dañe el original. Una vez realizada la copia se marcará el texto de la secuencia que lleve la información precisa que incumba a la célula específica. El texto marcado se compondrá de moléculas exones y moléculas intrones, pero sólo los exones llevan la información requerida. Las moléculas intrones realizan quizás tareas de señalización u otras que hasta ahora no se han descubierto (Ver apéndice L, apartado II). Una vez que tenemos el texto con la información genética que posibilitará la producción de la proteína que necesita esa célula específica, se pasará al proceso de traducción, ya que los ribosomas encargados de sintetizar la proteína no entienden la letra T (que corresponde a la base nitrogenada timina) del alfabeto celular de 4 letras antes citado. Por ello, otras moléculas, las ARNt (traductoras), deberán traducir el texto cambiando la base T por la base U (que corresponde a la base nitrogenada uracil). Este nuevo alfabeto –A, U, C, G– ya es comprensible para los ribosomas, que recibirán la nueva hebra genética que se ha formado en todo este proceso y que ha sido transportada desde el núcleo hasta el citoplasma por los ARNm (Mensajeros).

Si volvemos ahora nuestra atención al mundo del Diseñador, veremos en él un funcionamiento similar al de la célula. En el sistema divino el citoplasma es el universo entero con todos sus elementos flotando en el agua primordial –a nivel celular el agua se transforma en una especie de gel; a nivel interestelar no sabemos qué estado tome– y al que llamamos Kursi, término que en árabe significa “silla”, “trono”, pero también “dominio”, hasta donde se extiende el poder de un rey, de un soberano:

La base –Kursi– sobre la que se asienta el centro de Su soberanía

contiene los Cielos y la Tierra, y no le pesa custodiarlos.

Él es el Elevado, el Inmenso.

Sura 2:255 – al Baqarah

 Este universo, al igual que la célula, no es un espacio abierto e infinito, sino cerrado, cubierto, rodeado por una membrana exterior o techo que lo cubre y limita.

Hemos hecho que el Cielo sea un techo protegido. Sin embargo, ellos se desentienden

de los signos que hay en él.

Sura 21:32 – al Anbia

¿Sois vosotros más difíciles de crear o el Cielo que Él edificó?

Levantó su techo y lo conformó.

Sura 79:27-28 – al Nazia’t

El tercer elemento constituyente de la célula –el núcleo– lo encontramos flotando en el citoplasma cósmico como centro de control del universo –en árabe Arsh, término que significa –refugio hecho de cañas con techo de ramas o de hojas de palmera, y también cabaña o kiosco o construcción circular y abovedada en general. Una descripción muy parecida a la que podríamos hacer del núcleo de cualquier célula eucariota.

Vuestro Señor es Allah, Quien ha creado los Cielos y la Tierra en seis días, estando todas las cosas de igual manera bajo Su control –Arsh.

Sura 7:54 – al A’raf

Es Allah Quien creó los Cielos y la tierra y lo que entre ambos hay en seis días.

Luego se estableció en el Arsh.

Sura 32:4 – al Saydah

El Controlador del Sublime Arsh.

Sura 85:15 – al Buruy

Este centro o Arsh, al igual que el núcleo celular, se encuentra “flotando” en el agua o en el líquido primordial:

(7) Es Él Quien ha creado los Cielos y la Tierra en seis días,

y ha establecido Su Arsh sobre el agua…

Sura 11 – Hud

Veamos ahora cómo funcionan estos tres componentes en la célula universal. En el Arsh o núcleo o centro de control y administración se encuentra el ADN universal o absoluto –Lauh Mahfudh, que podríamos traducir por “tabla”, o “soporte”, guardada, protegida, inaccesible, en la que se encuentran inscritos en forma de líneas todos los registros.

No hay ciudad que no vayamos a destruir o a castigar con furia antes del Día del Resurgimiento. Así está registrado en un Kitab lineado.

Sura 17:58 – al-Isra

Como en el caso del ADN celular, esta tabla funciona como una gigantesca librería compuesta por millones de libros o registros que contienen la información, en forma de órdenes, necesaria para construir este universo y todas las acciones que tendrán lugar en él.

Si restringimos esta información a los textos que van a ser revelados al hombre, la primera tarea que deberán ejecutar los malaikah, como las moléculas ARN en el caso de la célula, será marcarlos (ver artículo XIV, apartado E):

(1) El Rahman. (2) Ha marcado el Qur-an. (3) Ha creado al hombre –insan.

(4) Le ha guiado al camino de rectitud siguiendo el sistema profético.

Sura 55 – ar-Rahman

Es decir, del texto completo se va a marcar la secuencia que corresponde a las aleyas que se van a revelar al hombre a lo largo de la historia, y que en algunos casos se preservarán por escrito (ver Artículo XIV).

Una vez marcada la secuencia, se deberá transcribir el texto, hacer una copia, para mantener íntegro el original:

(1) Ha, Mim. (2) ¡Por el Kitab inalterable! (3) Lo descargamos en una noche bendita. Somos advertidores. (4) En ella se distribuyen los programas (5) siguiendo Nuestro plan. Nunca hemos dejado de enviarlos, (6) como una rahmah de tu Señor –el que está atento a todo cuanto acontece en Su creación, y actúa según Su conocimiento.

Sura 44 – ad dujan

(1) Lo hicimos descargar en la noche del cumplimiento. (2) ¿Y cómo podrás saber qué es la noche del cumplimiento? (3) La noche del cumplimiento es mejor que mil meses.

(4) En ella descienden los malaikah y el Ruh con todos los asuntos por la voluntad

de tu Señor. (5) Paz en ella hasta el despuntar del alba.

Sura 97 – al Qadr

Si hacemos un breve repaso del proceso arriba descrito, veremos que se ha marcado el texto de las revelaciones antes incluso de la creación del hombre, luego se ha hecho una copia y, a continuación, se ha descargado, la noche del cumplimiento, en el Consejo Supremo.

El siguiente paso será la traducción de la secuencia, ya que los textos contenidos en el Lauh Mahfudh están escritos en un lenguaje lineado indescifrable para el hombre e incluso para la gran mayoría de los malaikah. Es lo mismo que sucede con la tarjeta de los teléfonos móviles –en ella hay unas cuantas líneas que no significan nada para nosotros. Sin embargo, cuando el lector del móvil decodifica la información que de forma encapsulada contienen, aparecen textos en nuestra propia lengua, imágenes, filmaciones y mensajes, todo ello comprensible ahora para nosotros. En la célula, como ya hemos visto, el lenguaje del ADN es diferente del lenguaje de los ribosomas y por ello se necesita traducir la secuencia del ADN al leguaje ribosómico. En el caso de la secuencia inscrita en el Lauh Mahfudh, serán los malaikah –un tipo de ellos– los encargados de esta tarea.

Así eran los primeros alfabetos de la humanidad, lineados –líneas verticales, horizontales y oblicuas. Y así son los últimos lenguajes –todas las tarjetas de cualquier aparato electrónico contienen líneas en las que está almacenada la información que necesitan para funcionar (ver cuadro C2). Hablamos, pues, de mundos reflejos –el mismo patrón, la misma plantilla en todos los dominios (microcosmos, antropocosmos, macrocosmos).

Una vez que los textos han sido marcados, transcritos y traducidos, el Consejo Supremo الْمَلإِ الأَعْلَى será el encargado de organizar todo ese material de forma que sea comprensible y adquiera sentido para el hombre (ver Artículo II):

En verdad que vuestro Ilah es Uno. El Señor de los Cielos y de la Tierra y de lo que entre ambos hay. El Señor de los orientes. Hemos adornado el cielo de este mundo con estrellas.

Y lo hemos protegido de todo shaytan rebelde. No pueden escuchar al Consejo Supremo الْمَلإِ الأَعْلَى pues de todas partes se les arroja y expulsa. Sufren un incesante castigo.

Salvo quien arrebate algo y sea perseguido por palos de fuego.

Sura 37:4-10 – as Saffat

No tengo conocimiento de lo que se discute en el Consejo Supremo الْمَلإِ الأَعْلَى

Tan sólo se me ha inspirado que sea un claro advertidor.”

Sura 38:69-70 – Sad

Una vez realizada esta tarea, el Consejo Supremo entregará el producto final a un Mensajero para que éste lo transmita en forma de inspiración al Profeta designado en la Tierra. En el caso de la última revelación los Mensajeros han sido los siguientes: Yibril, sobre él la paz, del Consejo Supremo al Profeta Muhammad (s.a.s); el Profeta Muhammad (s.a.s), de Yibril a su comunidad; y su comunidad, del Profeta Muhammad al resto de los hombres –empezando por las diferentes tribus árabes del Hiyas hasta Hadhramaut, si bien, pronto se extenderá por el mundo entero.

Di: “Quien sea enemigo de Yibril ha de saber que es él quien lo trae hasta tu corazón,

por la voluntad de Allah, como una confirmación de lo que ya había,

y guía y buena nueva para los creyentes.”

Sura 2:97 – al Baqarah

Sin embargo, ni en el sistema divino ni en el celular se ha terminado el proceso de transmisión, ya que la ingente cantidad de operaciones y de entidades que las llevan a cabo es tal, que cabe sospechar que se hayan podido cometer errores o que el Consejo Supremo haya decidido hacer algunos cambios. Por ello, en el caso de la célula, una vez que los ribosomas han sintetizado la proteína, esta vuelve al núcleo para una última revisión en la que se eliminarán esos posibles errores o malinterpretaciones por parte de las moléculas ARN. De la misma forma, los textos transmitidos al Profeta volverán al Arsh donde experimentarán las últimas rectificaciones y adaptaciones que el Consejo Supremo considere oportuno. Una vez finalizada esta operación de ajuste, la proteína volverá al citoplasma y será enviada a los organelos que la necesiten. Lo mismo sucederá con los textos divinos revelados –habrá palabras, frases o párrafos que serán abrogados y sustituidos por otros, o bien desaparecerán de la memoria del Profeta hasta llegar al texto definitivo que será transmitido a los hombres.

No abrogamos o hacemos olvidar una aleya sin que traigamos otra mejor o similar a ella. ¿Acaso no sabes que Allah tiene el poder sobre todas las cosas?

Sura 2:106 – al Baqarah

¡Creyentes! ¡Cumplid con todo aquello a lo que os comprometéis y con aquello que se os prescribe! Os están permitidos todos los animales de rebaño excepto aquello

que pudiera revelárseos más tarde, pero no os está permitido cazar mientras estéis en estado de ihram. Allah dictamina según Su voluntad.

Sura 5:1 – al Maidah

Allah suprime y mantiene lo que decide Su voluntad. Con Él está la madre del Kitab.

Sura 13:39 – ar Ra’da

Cuando substituimos una aleya por otra –y Allah sabe lo que hace descargar– dicen: “Te lo has inventado.” La mayoría de ellos no es consciente de esta realidad.

Sura 16:101 – an Nahl

Haremos que recites y no olvidarás, excepto lo que Allah quiera.

Él conoce lo que se manifiesta y lo que se oculta.

Sura 87:6-7 – al ‘Ala

Todavía hay más paralelismos entre el sistema divino y el mundo celular. Uno de estos paralelismos lo encontramos en la estructura misma de sus lenguajes. Veamos su funcionamiento.

Las proteínas, substancias de una gran complejidad, son elementos directamente involucrados en los procesos químicos esenciales para la vida. Constan de larguísimas cadenas de amino ácidos. La cantidad específica de aminoácidos en una proteína y la secuencia en la que estén ordenados determinará las propiedades únicas de esa proteína. Por ejemplo, la proteína de los músculos y la del pelo contienen la misma cantidad de amino ácidos, 20; sin embargo, la secuencia de esos amino ácidos es muy diferente en cada una de esas dos proteínas, pero no así la estructura “gramatical” de las mismas, que será siempre idéntica. Si tomamos esas secuencias de aminoácidos como un texto escrito según el alfabeto genético, veremos que está compuesto por palabras de tres letras, tres nucleótidos, llamados codones. Cada uno de estos codones se corresponde con un aminoácido específico. Por lo tanto, si la cadena del mensaje genético consta de 900 nucleótidos que corresponden a 300 codones, se traducirá en una cadena de 300 aminoácidos. Esa misma estructura es la que encontramos en la lengua árabe, en la que todas las palabras derivan de la raíz verbal la cual se compone de tres letras (codones) –ktb (escribir-كتب), akl (comer), qtl (matar), mlk (poseer). A partir de estas raíces verbales se construirá el diccionario árabe. De ktb كتب se originarán todos los términos derivados de este verbo كتب escribir, مكتبة biblioteca, مكتب oficina, كاتب escritor, كتاب libro, كتابة escritura. En todas estas palabras se mantiene la raíz, el codón, كتب ktb de tres letras. Este claro paralelismo entre ambos lenguajes nos permite afirmar que la lengua árabe está construida sobre codones verbales y sus derivados siguiendo la misma estructura lingüística que el lenguaje celular.

En realidad, no podía ser de otra forma, ya que el lenguaje celular es el primer lenguaje de la creación. En él se establecieron las normas que más tarde regirán en el primer lenguaje humano –la lengua árabe en su forma original.

Veamos otro aspecto no menos interesante de la semejanza entre los ámbitos divino, antrópico y celular. Es evidente que el lenguaje humano forma parte del input o programas con los que el Creador regula Su creación. De la misma forma que las letras y los sonidos que conforman el alfabeto árabe no han podido ser determinados al azar, antes bien son expresiones fonéticas y gráficas (todos los dialectos árabes tenían en su origen alfabetos lineados) de las fuerzas constructoras y generadoras que operan en el universo, de la misma forma, decimos, las letras del alfabeto celular corresponden a las bases nitrogenadas que constituyen el ADN. Hemos visto también cómo ese alfabeto celular de 4 letras es suficiente para componer todas las secuencias, todos los textos que irán construyendo un ser humano –4 letras distribuidas en dos pares –A,T – C,G. Imaginemos ahora cuál sería la capacidad constructora y generadora de un ADN que constara de 14 pares de letras en vez de dos –obviamente, inconmensurable, inimaginable. Sin embargo, de ello tenemos una indicación en el Qur-an.

Al comienzo de algunas suras o capítulos aparecen ciertos grupos de letras sin ninguna aparente relación entre ellas, sin formar palabras, una detrás de otra; a veces sólo hay una, a veces dos, a veces tres y a veces cinco. Lo realmente indicativo del caso es que se trata de 14 letras de las 28 que forman el alfabeto árabe, justo la mitad –Nun, Ta, Ha, Sin, Ya, Alif, Lam, Mim, Ra, Sad, Kaf, Ain, Qaf, Ja. Estas letras, como en el caso de las letras del alfabeto celular, podrían hacer referencia a 14 bases nitrogenadas que en el caso del ADN universal corresponderían a registros constructores y generadores cuya naturaleza está más allá de nuestras capacidades cognoscitivas.

Siguiendo con la analogía celular, el texto coránico sería el contenido de los exones, las moléculas con carga informativa genética, mientras que esas letras enigmáticas e incomprensibles, es decir, sin aparente información, serían los intrones, material codificado para nosotros, pero muy útil para las “moléculas” transcriptoras, traductoras y mensajeras –los malaikah  en el sistema divino (ver artículo III).

A través de los paralelismos y semejanzas entre el funcionamiento celular y el divino, descubrimos que la célula es el modelo universal, el patrón con el que se han cortado todos los elementos existenciales –todos los sistemas, métodos u organizaciones que el hombre genere en este mundo, serán un remedo de los sistemas, métodos y organizaciones que imperan en el ámbito divino, y ambos seguirán el modelo universal –la célula.

El procedimiento que sigue Allah el Altísimo para comunicarse y descargar información sobre Sus criaturas es el mismo que utiliza el núcleo con los organelos del citoplasma. Un procedimiento que podemos denominar “sistema profético” –textos llenos de sabiduría y guía que se han ido desgranando a lo largo de la historia humana, por medio de Mensajeros, sobre los Profetas, quienes a su vez los han ido transmitiendo a sus comunidades y estas a las siguientes generaciones hasta la siguiente descarga de nuevos textos y llegada de nuevos Profetas.

Fuera del sistema profético no hay input, pues todos los programas vienen del Diseñador y el sistema que Él ha elegido para transmitir ese input ha sido el de Profetas portadores de textos divinos decodificados en lenguajes comprensibles para los seres humanos.

El flujo de textos divinos y de Profetas se ha secado, ha llegado a su fin, y somos nosotros, todo aquel que sea consciente de esta realidad, los encargados de transmitir el conocimiento profético, la sabiduría que registro a registro, Profeta tras Profeta se ha ido transportando a lo largo de los siglos, de los milenios, desde el origen hasta la conclusión del universo.

Donde mejor se manifiesta el paralelismo entre el sistema divino y el humano es, por muy paradójico que pueda resultar, en el Qur-an, ya que en él se encuentran todos los estilos literarios que más tarde desarrollará el hombre en las diferentes formas literarias –novela, poesía, teatro, ensayo, documental, reportaje, artículos y, como resumen de todo ello, en el cine. Todos estos estilos están presentes en el Qur-an (ver artículo II). Veamos cómo entran en escena unos y otros:

A) NARRADOR EN GENERAL Y PORTAVOZ DEL CONSEJO SUPREMO الْمَلإِ الأَعْلَى ALLAH PUEDE SER MENCIONADO EN TERCERA PERSONA DE SINGULAR, YA QUE NO ES ALLAH QUIEN HABLA, QUIEN NARRA

De forma general podemos decir que hay un narrador, un portavoz del Consejo Supremo, que nos da cuenta de los hechos:

(8) Entre la gente –nas– los hay que dicen: “Creemos en Allah y en el Último Día,” pero no son creyentes. (9) Tratan de engañar a Allah y a los que creen, pero sólo se engañan a sí mismos, sin ser conscientes de ello. (10) En sus corazones hay una enfermedad que Allah agrava. Tendrán un doloroso castigo por haber falseado la verdad.

Sura 2 – al Baqarah

En estas aleyas el narrador nos informa de que hay gente que dice creer, pero en realidad no cree; y también que éstos recibirán un severo castigo. Son aleyas discriminatorias que distinguen entre el verdadero creyente y el falso. Nos lo relata el narrador-portavoz. En este caso nunca habla Allah el Altísimo, sino que se habla de Él –en estas tres aleyas, sobre todo en la 9 y 10, está claro que Allah no es el sujeto parlante, sino la referencia.

B) NARRADOR – “SEÑOR” ESTILO DIRECTO – NARRADOR

En otras aleyas el narrador introduce un diálogo en estilo directo entre el “Señor” y otras entidades para a continuación seguir él con el relato general:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُواْ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاء وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ

(30) Cuando dijo tu Señor a los malaikah: “Voy a poner un sucesor en la Tierra,” dijeron: “¿Vas a poner en ella a quien la corrompa y derrame sangre, siendo que nosotros declaramos Tu perfección y alabamos Tu pureza?” Dijo: “Yo sé lo que vosotros no sabéis.” (31) Y enseñó a Adam todos los nombres. Luego los mostró a los malaikah y les dijo: “¡Informadme de los nombres de éstos si es verdad lo que decís!”

Sura 2 – al Baqarah

La palabra “Señor” en esta aleya hace referencia a Yibril, sobre él la paz, ya que “señor” es un término que designa a la divinidad, pero también puede designar a un hombre, a un insan, como una forma de respecto o para indicar que posee alguna propiedad –decimos: “El señor de estas tierras,” por ejemplo. En la conversación entre el Profeta Yusuf y sus compañeros de prisión se utiliza la palabra “señor” refiriéndose al gobernador o a uno de los principales de Misr –al Aziz:

يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَمَّا أَحَدُكُمَا فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْرًا

وَأَمَّا الآخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ الطَّيْرُ مِن رَّأْسِهِ قُضِيَ الأَمْرُ الَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ

(41) ¡Compañeros de prisión! Uno de vosotros servirá vino a su señor, mientras que el otro será crucificado y los pájaros comerán de su cabeza. La suerte sobre el asunto que me habéis pedido que os aclare está echada y nadie la podrá cambiar.”

Sura 12 – Yusuf

Por otra parte, sabemos por el Qur-an el alto rango y la posición privilegiada que detenta Yibril ante Allah el Altísimo:

(19) En verdad que es la palabra de un noble Mensajero, (20) dotado de fortaleza, junto al Dueño del Arsh firmemente asentado, (21) allí obedecido y digno de confianza. (22) Vuestro compañero no es ningún poseso. (23) Tened por cierto que le vio en el claro horizonte.

Sura 81 – at Takwir

Tanto es así que Allah el Altísimo lo distingue de los malaikah:

(98) Quien sea enemigo de Allah, de Sus malaikah, de Sus Mensajeros, de Yibril y Mikal, que sepa que Allah es enemigo de los encubridores.

Sura 2 – al Baqarah

El Rahman es el Señor de todos los dominios, pero en cada dominio hay un señor que lo gobierna y dirige, de la misma forma que un rey es el señor del reino, pero en cada uno de sus territorios hay un gobernador responsable de implementar en él la política de su señor. No cabe la menor duda de que Yibril, sobre él la paz, es el señor de nuestro dominio:

(49) Todo cuanto hay en los Cielos y en la Tierra sigue sumiso el plan de Allah, de la criatura más simple a los malaikah, sin que haya en ellos soberbia. (50) Temen a su Señor, por encima de ellos, y hacen lo que se les ordena.

Sura 16 – al Nahal

En estas dos aleyas se hace referencia a todas las criaturas, a todas las entidades vivas que pueblan el universo, así como a los dominios en los que habitan. Y en cada uno de esos dominios hay un “señor” responsable de su funcionamiento y de sus habitantes. Este sistema también se aplica a los malaikah, ya que también ellos viven en dominios concretos en los que gobierna un “señor”, su “señor”, al que están sometidos y obedecen –temen a su señor por encima de ellos. Es importante notar aquí que Allah el Altísimo no está por “encima” de Sus criaturas, ya que eso indicaría que participa de su misma realidad ontológica. Todas las criaturas están sostenidas por Allah, están en Allah, emanan de Allah sin ser Allah ni participar de Su misma Naturaleza –al igual que un personaje de novela emana del escritor, pero no participa de la naturaleza del escritor, ya que son dos entidades ontológicas diferentes. Sin embargo, Yibril si está por encima de los malaikah sobre los que gobierna, y es el “señor” de todos los Profetas que han pasado por dunia.

Yibril es además el Ruh al Qudus, apelativo que nos da una idea de la pureza de su naturaleza. Yibril es el “aliento” de Allah, Su soplo divino; quizás la primera entidad viva creada, investida de poder y de autoridad. En la siguiente aleya se nos informa de que es el Ruh al Qudus el que descarga el Qur-an:

(102) Di: “Lo descarga íntegro de tu Señor el Ruh al-Qudus para dar firmeza a los que creen y como guía y buenas nuevas para los que se han sometido a la voluntad de su Señor –muslimun.

Sura 16 – al Nahl

Al mismo tiempo, en esta otra aleya tenemos la noticia de que es Yibril quien lo lleva hasta el corazón de Muhammad (s.a.s).

(97) Di: “Quien sea enemigo de Yibril ha de saber que es él quien lo trae hasta tu corazón, por la voluntad de Allah, como una confirmación de lo que ya había, y guía y buena nueva para los creyentes.”

Sura 2 – al Baqarah

En una aleya se utiliza su nombre propio –Yibril– y en otra uno de sus apelativos –Ruh al Qudus.

En la siguiente aleya se mencionan algunos de los Nombres de Allah y entre ellos está al–Quddus.

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ

 السَّلامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ

(23) Él es Allah. No hay ilah, sino Él –el Soberano, el Purísimo, el que es Paz, el Creyente, el Protector, el Poderoso, el Sojuzgador, el Altivo. Lejos está Allah de aquello con lo que Le asocian.

Sura 59 – al Hashr

Este hecho denota que dependiendo del contexto se pueden utilizar algunos de Sus nombres para referirse a otra entidad distinta de Allah –en este caso Yibril (Ruh al Qudus).

Por otra parte, en la aleya 30 de la sura 2 (al Baqarah), que hemos citado anteriormente como ejemplo de este apartado, se utiliza la forma نُقَدِّسُ (nuqad-disu) de la misma raíz (قدس) que qudus, uno de los atributos de Yibril –Ruh al-Qudus. Como acabamos de decir, algunos de los atributos de Allah el Altísimo se pueden utilizar incluso para el hombre, siempre que haya un contexto claro que lo indique –podemos decir que alguien es Karim (noble, generoso) siendo como es un atributo de Allah, pero no podemos decir que alguien es Wahab, otro atributo divino, pues nadie puede dar sin cesar y sin que por ello merme en lo más mínimo su riqueza.

Así pues, de todo lo anteriormente expuesto se desprende el hecho de que debamos distinguir en el Qur-an las aleyas que se refieren al “Señor de todos los dominios” –Allah el Altísimo– de las que se refieren al “Señor de un dominio o de una misión en concreto”.

Otra expresión que puede resultar equívoca es la de “tu señor”, dirigida a Muhammad (s.a.s) o a Ibrahim o a cualquier otro de los Profetas. Ya hemos visto que el término “señor” puede referirse a Allah el Altísimo, a Yibril o a un hombre, pero siempre habrá un contexto que denote a cuál de estas tres entidades se está mencionando. Esta misma norma se aplica a la expresión “tu señor”. Veamos un claro ejemplo a este respecto:

يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ صَفًّا لّا يَتَكَلَّمُونَ إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا

ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ فَمَن شَاء اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا

(38) El Día en el que el Ruh y los malaikah estén alineados en formación (en filas) nadie hablará excepto aquél a quien el Rahman autorice, y hablará con rectitud. (39) Ese será el Día de la Verdad. Así pues, quien quiera que se refugie en su Señor.

Sura 78 – an Naba

 

كَلاَّ إِذَا دُكَّتِ الأَرْضُ دَكًّا دَكًّا

وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى

(21) Cuando la Tierra sea arrasada hasta quedar plana (22) y venga tu Señor y vengan los malaikah en filas y filas, (23) y se haga venir ese Día a yahannam –ese Día el hombre recordará. ¿Pero de qué le servirá entonces recordar?

Sura 89 – al Fayr

Ambos textos están haciendo referencia al mismo escenario –la Hora, el Día Final, la Última Hora. Todo será destruido, se establecerá la Balanza y el asunto habrá quedado cerrado. Ese “día” estarán en formación, alineados, en filas صَفًّا, los malaikah y el Ruh (Yibril), su señor –un escenario sobrecogedor.

En el segundo texto se describe este mismo escenario nombrando a una de sus entidades protagonistas con otro nombre –“tu señor”. Es decir, tu señor y los malaikah –y venga tu Señor y vengan los malaikah en filas y filas. Por el primer texto sabemos que los que vienen en “filas y filas” son el Ruh y los malaikah. Si ahora substituimos el término Ruh por el de “tu señor”, podremos rescribir esta frase de la siguiente manera –y vengan en filas y filas Yibril y su ejército de malaikah.

Por lo tanto, la expresión “tu señor”, dependiendo del contexto, podrá significar Allah o Yibril –Allah cuando se refiera a “tu Señor y el Señor de todo cuanto existe”, y Yibril cuando se refiera a “tu Señor, el Señor de este dominio en el que tú estás”.

La imagen que proyecta esta aleya –y venga tu Señor y vengan los malaikah en filas y filas– es similar a la que encontramos en el Nuevo Testamento en el evangelio de Mateo:

…y verán al Hijo del Hombre (أبن الإنسان en el texto en árabe) viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria. Y enviará a sus ángeles con gran voz de trompeta… (Mateo 24-30/31)

Extraña en verdad es la expresión “el Hijo del Hombre”. Sin embargo, a través del texto coránico podemos deducir que es una interpolación que ha originado un cambio de nombres y entidades. Quien vendrá con poder y con su ejército de malaikah cuando se establezca la Hora será Yibril, Ruh al-Qudus (el Espíritu Santo que la teología cristiana ha elevado al rango de “Dios”, de la misma naturaleza que el Padre, y de esta forma ha envenenado el mensaje profético).

No obstante, lo que es importante a la hora de acercarnos al sistema divino y a los significados del Qur-an es entender que hay atributos, propios de Allah el Altísimo, que podemos utilizar también al referirnos al insan, a Yibril o a otras entidades; y que hay otros atributos que son exclusivos de Allah y, por lo tanto, únicamente los podremos utilizar cuando hagamos referencia al Todopoderoso, al Rahman.

C) NARRADOR EN PLURAL – ACTORES ESTILO DIRECTO – INFORME

En las siguientes aleyas el narrador nos relata un suceso en estilo directo, dejando que sean los actores los que hablen, y termina utilizando la primera persona del plural como si fueran ellos unos de los actores:

(31) Dijo Ibrahim: “¿Y qué asunto, Oh Mensajeros, os ha traído hasta aquí?” (32) Dijeron: “Hemos sido enviados a una gente nefanda (33) para lanzar contra ellos piedras de barro (34) marcadas por tu Señor para los transgresores, (35) y para sacar a los creyentes que allí haya.” (36) Pero sólo encontramos una casa de gente sometida –muslimun. (37) Hicimos que fuera un signo para los que temieran el doloroso castigo.

Sura 51 – adh Dhariyat

De la aleya 31 a la 35 el narrador nos cuenta el suceso (el diálogo entre Ibrahim y los Mensajeros) en estilo directo (son los actores los que hablan). En las aleyas 36 y 37 vuelve la narración al portavoz del Consejo Supremo quien nos informa que tras una minuciosa inspección por parte de los Mensajeros que el propio Consejo Supremo había enviado para tal misión, sólo encontraron una casa de musulmanes. También nos informa el portavoz, siempre hablando en primera persona del plural (nosotros), que hicieron que fuera un signo para los temerosos. ¿A quién informan? No a Ibrahim, pues cuando hablan con él todavía no han ido a la ciudad de Lut. Después de referirnos una historia en futuro –van a ir a la ciudad de Lut y la van a destruir– nos informan a nosotros, en pasado, de lo que aconteció –no encontramos, sino una casa de gente sometida. A continuación, nos informan, en futuro, que hicieron que fuera un signo. En este caso, vemos tres estilos para relatar un solo suceso –se nos informa del diálogo entre Ibrahim y los Mensajeros en estilo directo (son los actores los que hablan); a continuación, nos informa el portavoz del Consejo Supremo, el narrador, en primera persona del plural, que no hallaron, sino una sola casa de creyentes. Después recibimos una noticia –los lectores del Qur-an– en futuro, un plan, una decisión –será un signo.

Situándonos en el punto de vista de la física cuántica, resulta difícil creer que estas aleyas, como el resto del Qur-an, no hayan sido reveladas para nosotros, los que hoy las leemos. Somos nosotros los que revivimos estos escenarios, los que analizamos su significación y recibimos las noticias. Sin esta reflexión, el Qur-an desaparece, se retrotrae en unos signos que se corresponden con la grafía árabe, trazos, letras que esconden en su dicción evocaciones, escenarios, alegorías, conceptos… que vuelven a manifestarse y a enseñarnos. Si no las leemos con plena consciencia, la partícula Qur-an se pierde en una nebulosa de supersticiones.

(252) Estas son las aleyas de Allah que te recitamos con la verdad, y ten por seguro que eres uno de los enviados.

Sura 2 – al Baqarah

¿A quién se habla? ¿Al Profeta Muhammad? Sin duda, pero él ya ha fallecido. No es él quien lee esta aleya. Somos nosotros los que la leemos y por ello es en nosotros en quien revive y manifiesta sus significados, su realidad.

D) NARRADOR – ALEGORÍA – HABLA DE ALLAH EN TERCERA PERSONA

Habla el narrador y habla de Allah en tercera persona del singular:

(17) Son como aquel que enciende un fuego y cuando alumbra lo que está a su alrededor, Allah se lleva su luz y los deja en las tinieblas, sin ver ni comprender.

Qur-an 2 – al Baqarah

A este apartado pertenecen la mayoría de las aleyas del Qur-an.

E) NARRADOR – ACTOR HABLA CONSIGO MISMO – DIÁLOGO ESTILO DIRECTO

(259) O en aquél que pasó por un pueblo devastado y dijo: “¿Cómo le devolverá Allah la vida después de estar muerto?” Entonces Allah le hizo morir y así lo dejó cien años. Después lo resucitó. Dijo: “¿Cuánto tiempo has estado muerto?” Dijo: “He debido estar un día o parte de un día.” Dijo: “En absoluto, has permanecido cien años, pero mira cómo tu comida y tu bebida no se han echado a perder, y mira tu asno. Todo ello lo hemos hecho para que seas un signo para la gente –nas. Mira cómo reanimamos de nuevo los huesos y los revestimos de carne.” Cuando se le aclaró el asunto, exclamó: “Ahora veo que Allah tiene poder sobre todas las cosas.”

Sura 2 – al Baqarah

Habla el narrador y nos cuenta un suceso. En este caso el actor se habla a él mismo (estilo directo desde el punto de vista del narrador). Sigue el narrador contándonos el relato y deja que el actor hable de nuevo consigo mismo (estilo directo) y desvele que el diálogo que había mantenido con una entidad, cuyo nombre no ha sido mencionado, no era Allah, sino Yibril o algún malak enviado por él –Ahora veo que Allah tiene poder sobre todas las cosas. Esta frase, obviamente, no ha podida dirigírsela a Allah, sino a una tercera persona o entidad. No habla con Allah, sino de Allah.

Son noticias que nos llegan del Consejo Supremo a través de su portavoz –Cuando se le aclaró el asunto, exclamó… Allah el Altísimo no habla con la gente, no se encarna, no hace escuchar su voz… porque ese no es Su sistema. El Todopoderoso ha manifestado sus atributos a través de Su creación. El único enlace posible entre Sus criaturas y Su nafs es la consciencia.

F) NARRADOR – SÚPLICA DEL ACTOR EN ESTILO DIRECTO

En los du’a (súplicas) Allah el Altísimo nunca habla ni responde directamente:

(127) Ibrahim e Ismail suplicaban mientras levantaban los cimientos de la Casa: “¡Señor nuestro! ¡Acéptanoslo! Tú eres Quien oye las súplicas y Quien tiene conocimiento de todas las cosas. (128) ¡Señor nuestro! Haz que estemos sometidos a Ti, y haz de nuestra descendencia una ummah sometida a Ti. Muéstranos los ritos de adoración y los lugares donde debamos celebrarlos, y vuélvete a nosotros con Tu perdón y Tu gracia. Tú eres el Indulgente, el Compasivo. (129) ¡Señor nuestro! Envíales un Mensajero de entre ellos que les recite Tus aleyas y les enseñe el Kitab y la Hikmah, y los purifique. Tú eres el Poderoso, el que Juzga con Sabiduría.”

Sura 2 – al Baqarah

G) NARRADOR – DIÁLOGO DEL ACTOR CON “SEÑOR”

(260) Cuando dijo Ibrahim: “¡Señor! Muéstrame cómo devuelves a la vida lo que estaba muerto.” Dijo: “¿Acaso no crees?” Respondió: “Por supuesto que sí, pero es para sosiego de mi corazón.” Dijo: “Toma cuatro pájaros, córtalos y, a continuación, pon una parte de ellos en cada colina y luego llámalos. Vendrán a ti presurosos. Y sabe que Allah es el Poderoso, el que Juzga con Sabiduría.”

Sura 2 – al Baqarah

En los diálogos, salvo cuando se utiliza expresamente el nombre “Allah”, el término “Señor” (rab) se refiere a Yibril o a uno de los malaikah. No podemos imaginar que este diálogo haya tenido lugar entre Ibrahim y Allah el Altísimo. El escenario pudo haber sido el de que Ibrahim pide a Allah que le muestre el proceso de sacar lo vivo de lo muerto, y recibe la respuesta a través de Yibril, o también pudo suceder que Ibrahim hubiera recibido una visita de Yibril (ocurrió muchas veces durante el periodo profético de Muhammad) y aprovechando la situación le hubiera pedido que le mostrase ese proceso. Es normal, en este caso, que se dirigiera a él como a su Señor, debido al alto rango que detenta Yibril ante Allah el Altísimo (ver artículos, 4 y 5, esquemas, 19).

H) NARRADOR SE DIRIGE A NOSOTROS EN PRIMERA PERSONA DEL PLURAL Y HABLA A LOS ACTORES EN ESTILO DIRECTO

(34) Y cuando dijimos a los malaikah: “¡Servid a Adam!” Todos aceptaron servirle, salvo Iblis, que renegó de lo que se le pedía que hiciera, se llenó de soberbia y fue de los encubridores. (35) Dijimos: “¡Adam! Habita tú y tu grupo en el Jardín y comed de lo que hay en él a vuestro antojo, pero no os acerquéis a este árbol, pues seríais de los transgresores.”

Sura 2 – al Baqarah

El narrador en este caso y otros similares habla en primera persona del plural como lo haría el portavoz de una empresa o de un gobierno, ya que él forma parte del consejo de administración o del consejo de ministros. A continuación, nos da cuenta de la reacción de los malaikah en forma indirecta, para finalmente hablar de forma directa con Adam. El estilo narrativo que se emplea en estas dos aleyas sirve para informarnos de que los mismos que están componiendo este Qur-an, el Consejo Supremo, son los que organizaron la estancia de Adam en el Jardín al comienzo del periodo insan (hombre). Como ya hemos visto en el apartado C, el uso de la primera persona del plural nos indica que se actúa en el nombre del Consejo Supremo, siguiendo el plan de Allah el Altísimo.

I) NARRADOR HABLA DE “TU SEÑOR” – DIÁLOGO ACTORES EN ESTILO DIRECTO

(1) Kaf, Ha, Ya, Ain, Sad. (2) Mención de la rahmah que tu Señor tuvo con Su siervo Zakariyya, (3) cuando llamó a su Señor y Le suplicó desde lo más recóndito de su corazón. (4) Dijo: “¡Señor mío! Mis huesos se han debilitado y mi cabeza está cana, y nunca en lo que Te he pedido, Señor, me he sentido defraudado. (5) Temo a los que tendrán autoridad después de mí, y mi mujer es estéril. Concédeme, pues, alguien de tu confianza (6) que herede de mí y de la familia de Yaqub, y haz que sea, Señor, indulgente.” (7) “¡Zakariyya! Te anunciamos la buena nueva de un niño por nombre Yahya. Nadie antes de él ha llevado este nombre.” (8) Dijo: “¡Señor! Se me anuncia que voy a tener un niño, pero mi esposa es estéril y yo, debido a mi avanzada edad, me siento incapaz de ello.” (9) Dijo: “Así ha dicho tu Señor: ‘Eso es fácil y liviano para Mí. ¿Acaso no te creé antes cuando no eras nada?’”

Sura 19 – Mariam

El narrador habla de “tu Señor” en tercera persona del singular; es decir, habla de Él. A continuación, se menciona el du’a de Zakariyya. Le responde Yibril o un malak portavoz de un grupo de malaikah, ya que habla en primera persona del plural: “Te anunciamos…”. No sabemos el periodo secuencial de este suceso –la respuesta pudo haberla recibido Zakariyya en el mismo lugar en el que hizo la súplica y justo a continuación de ésta, o pudo haberla recibido días, semanas o meses después en el mismo o en otro lugar. Por otra parte, este malak informa a Zakariyya en estilo directo de las palabras de su Señor –Allah el Altísimo o Yibril, ya que a nivel de poder es Allah Quien crea, pero a nivel ejecutivo es Yibril y los malaikah a su servicio los encargados de tal menester (ver en este mismo artículo –apartados 2 y 5).

J) NARRADOR – HABLA ALLAH EN PRIMERA PERSONA

Siempre que habla Allah el Altísimo en el Qur-an lo hace en primera persona, y siempre como un texto interpolado dentro de la narración general. A veces hay un protocolo por parte del narrador que introduce el discurso de Allah en estilo directo, como es el caso en el segundo texto –Allah infunde temor a Sus siervos: “¡Siervos Míos, temedme!”:

(49) “Y anuncia a Mis siervos que Yo soy el Perdonador, el Compasivo, (50) y que Mi castigo es el más doloroso de los castigos.”

Sura 15 – al Hiyr

(16) El fuego les cubrirá y estará debajo de ellos. Así es como Allah infunde temor a Sus siervos: “¡Siervos Míos, temedme!”

Sura 39 – al Zumar

K) NARRADOR –DISCURSO DE ALLAH INTERCALADO EN EL TEXTO GENERAL

En estas aleyas vemos claramente cómo el texto de Allah el Altísimo en primera persona singular se intercala, entre guiones, en el texto general. En este caso no hay protocolo:

(67) Ese Día los amigos más íntimos serán enemigos unos de otros, salvo los que hayan tomado en serio Nuestras advertencias (68) –“¡Siervos míos! No tenéis hoy nada que temer ni nada por lo que apesadumbraros”– (69) los que creyeron en Nuestros signos y estaban sometidos –muslimun.

Sura 43 – az Zujruf

L) NARRADOR SE DIRIGE A “VOSOTROS” – HABLA DE “ELLOS” Y DE VOSOTROS ALTERNATIVAMENTE

(17) Quienes hayan tomado en serio los signos y las advertencias que les llegaron estarán en Jardines deleitándose, (18) gozosos con lo que su Señor les dé. Su Señor les habrá librado del castigo del yahim. (19) Nada de lo que comáis o bebáis os producirá molestia alguna. Justo galardón por haber actuado con rectitud. (20) Estarán reclinados sobre divanes alineados. Los desposaremos con huríes.

Sura 52 – at Tur

Aquí el narrador se dirige simultáneamente a “vosotros” y a “ellos”. Es una indicación del estilo cinematográfico del Qur-an –aparece la escena en la que ocurre la acción y más tarde se habla de ella.

M) HABLA ALLAH EN PRIMERA PERSONA – NARRADOR COMENTA LA SECUENCIA

El discurso de Allah el Altísimo se alterna con los discursos del narrador:

(55) Adviérteles con el recuerdo, pues recordar beneficia a los creyentes: (56) “No he creado a los yin ni a los hombres –insan, sino para que Me adoren. (57) No quiero sustento de ellos ni alimento.” (58) Es Allah Quien sustenta –el Fuerte, el Invencible: (59) “Los infames tendrán todos la misma parte de culpa. Que no Me urjan.” (60) ¡Ay de los encubridores por el Día que se les ha preparado!

Sura 51 – adh Dhariyat

 N) NARRADOR – HABLA MUHAMMAD (S.A.S) SIN PROTOCOLO

Comienza hablando el narrador y sin anuncio previo y sin utilizar el protocolo “di” o “dijo”, qul o qala toma la palabra el Profeta Muhammad (s.a.s).

(1) Alif, Lam, Ra –un Kitab en el que han sido colocadas firmemente y protegidas las aleyas que contiene, y más tarde clarificadas por Uno que es sabio y conocedor de todos los registros (2) para que no deis poder a otro que a Allah. “He sido enviado a vosotros como un advertidor y portador de buenas nuevas, (3) para que pidáis perdón a vuestro Señor y luego os volváis a Él arrepentidos de forma que os permita disfrutar de las cosas buenas hasta un plazo fijado. Cada uno recibirá aquello que le corresponda. Mas si os apartáis, temo para vosotros el castigo de un Día nefasto.” (4) A Allah habréis de regresar. Él tiene el poder sobre todas las cosas.

Sura 11 – Hud

Esta misma forma, sin protocolo, aparece en la sura 6 (al An’am) en las aleyas 104 y 114:

(104) Vuestro Señor os ha dado consciencia para que podáis discernir. Así pues, quien distinga la verdad de la falsedad obtendrá de ello un gran beneficio. Mas quien prefiera permanecer ciego a la realidad, a él mismo se dañará. “Yo no soy vuestro guardián.”

Sura 6 – al An’am

(114) “¿Por qué habría de desear otro juez que Allah cuando es Él Quien ha hecho descargar para vosotros el Kitab que distingue la verdad de la falsedad?” Aquéllos a los que se les dio el Kitab saben que proviene de tu Señor. No seas, pues, de los que dudan.

Sura 6 – al An’am

Por lo tanto, podemos concluir que forma parte del estilo del Qur-an las interpolaciones de discursos, ya sean de Allah el Altísimo, del Profeta Muhammad (s.a.s) o de cualquier otra entidad, sin protocolo introductorio que anuncie que el narrador va a mencionar palabras en estilo directo de terceros.

No obstante, cuando se utiliza la expresión introductora “di” o “dijo”, qul o qala, no es el Profeta el que lo dice o el que lo dijo, sino que es el Qur-an el que lo dice, pero utiliza esta forma como parte de su estilo. Si fuera el Profeta el que lo tuviera que decir como si fuera su propio discurso, no repetiría la expresión “di” o “dijo”, qul o qala, sino que directamente recitaría el texto en cuestión. Por ejemplo, la sura 112 – al Ijlas comienza diciendo: قُلْ هُوَ اللَّهُ      أَحَدٌ “Di: Él es Allah, Uno.” Y eso es lo que recitamos. Sin embargo, en el caso en el que realmente se le pidiera al Profeta que dijera esas palabras, el no repetiría al recitarlas la expresión “Di”, sino que directamente diría: “Él es Allah, Uno.” Sin embargo, es el Qur-an el que habla, y todo es Qur-an.

O) NARRADOR – VUESTRO SEÑOR

El narrador se dirige a la humanidad entera de forma directa y habla de “vuestro Señor” de forma indirecta, en tanto que Él, en tercera persona del singular.

(21) ¡Gentes –nas! ¡Adorad a vuestro Señor! Es Él Quien os ha creado a vosotros y a los que hubo antes de vosotros. Tomad en serio Sus advertencias.

Sura 2 – al Baqarah

P) NARRADOR HABLA EN PLURAL – MUHAMMAD NUESTRO SIERVO

(23) Si realmente dudáis acerca de lo que hacemos descargar sobre Nuestro siervo, traed una sura como ésta y llamad a los testigos que tengáis aparte de Allah, si es verdad lo que decís.

Sura 2 – al Baqarah

En esta aleya el narrador habla en plural, en nombre del Consejo Supremo. No es Allah Quien habla. Es una aleya que clarifica y diferencia el nivel de poder del nivel de ejecución (ver en este mismo artículo el apartado 9 y en el artículo I el apartado 5). Aquí se habla a nivel de ejecución. Es el Consejo Supremo, Yibril, los malaikah, los encargados de llevar a cabo y ejecutar el plan de Allah. En este sentido, el Profeta Muhammad (s.a.s) y todos nosotros somos sus siervos, ya que son ellos los que hacen posible nuestra vida en la tierra. Toda acción ha sido inscrita por Allah en Su plan antes de la creación, pero son Sus “súbditos” quienes las ejecutan y hacen que se manifiesten, que ocurran.

Q) NARRADOR HACE UN DU’A O VARIOS SEGUIDOS

Aquí el narrador hace un du’a con la doble intención de enseñárnoslo, por una parte, y por otra, de animarnos a que lo hagamos nosotros siempre que haya una ocasión propicia para ello. Al mismo tiempo, se nos está diciendo que compongamos nuestras propias súplicas, ya que los du’a son la mejor forma de comunicarnos con Allah el Altísimo (ver cuadro C5):

(286) Allah no exige a nadie, sino en la medida de su capacidad. Cada uno tendrá lo que se haya merecido de bueno y de malo. “¡Señor nuestro! No nos tomes en cuenta si olvidamos o erramos. ¡Señor nuestro! No pongas sobre nosotros una carga como la que pusiste sobre los que hubo antes de nosotros. ¡Señor nuestro! No nos impongas aquello que no tengamos fuerzas para llevar. Bórranos las faltas, perdónanos y ten compasión de nosotros. Tú eres nuestro Protector. Danos la victoria sobre los encubridores.”

Sura 2 – al Baqarah

R) NARRADOR – HABLA DE LOS MALAIKAH – LOS MALAIKAH HABLAN AL INSAN EN ESTILO DIRECTO – EL NARRADOR NO ES UNO DE ELLOS

(30) Sobre los que dicen: “Mi Señor es Allah,” y obran con rectitud, descienden los malaikah y les dicen: “No temáis ni os apesadumbréis, antes bien alegraos por la buena nueva del Jardín que se os ha prometido. (31) Os hemos acompañado en la vida de este mundo y os acompañaremos en Ajirah, donde tendréis todo cuanto deseéis, y todo cuanto pidáis (32) –agasajo del Perdonador, del Compasivo.

Sura 41 – Fussilat

Aquí vemos más claramente que el narrador no es un malaikah propiamente dicho, al menos no es uno de los comunes. El narrador pertenece al consejo supremo, es su portavoz y, por ello mismo, está por encima de ellos, tiene otro rango.

Hay muchas aleyas de este tipo en el Qur-an. Aleyas en las que el portavoz nos da cuenta de todos los sucesos; a veces en primera persona del singular; a veces en primera persona del plural. En otras ocasiones nos informa en estilo directo lo que otras entidades han hecho o dicho, y hay veces en las que esas noticias van en estilo indirecto.

Todo ello forma parte del estilo inigualable del Qur-an al Adhim.

S) NARRADOR – HACE UN DU’A – NOS ENSEÑA COMO HACER LAS SÚPLICAS

(1) Alabado sea Allah, Señor de Todos los Dominios. (2) El Rahman, el Rahim (3) –Soberano del Día de la Rendición de Cuentas. (4) No adoramos a otro que a Ti ni buscamos apoyo en otro que en Ti. (5) Guíanos al camino de rectitud (6) –el camino de los que has agraciado, (7) no el de los que son objeto de ira ni el de los extraviados.

Sura 1, Fatiha

Se comienza con una amplia descripción de Quién es esa Entidad a la que se va a suplicar:

Alabado sea Allah, Señor de Todos los Dominios. El Rahman, el Rahim –Soberano del Día de la Rendición de Cuentas. A continuación, se describe en primera persona del plural quiénes somos los que hacemos esta súplica, cuál es nuestra posición con respecto a la Entidad a la que suplicamos: No adoramos a otro que a Ti ni buscamos apoyo en otro que en Ti. Finalmente se pronuncia el du’a propiamente dicho: Guíanos al camino de rectitud –el camino de los que has agraciado, no el de los que son objeto de ira ni el de los extraviados.

Esta es la estructura general del du’a, de las súplicas. A veces se habrá omitido uno de los elementos, pero siempre estará tácitamente mencionado por el contexto o por las aleyas anteriores.

T) NARRADOR INTRODUCE EL DISCURSO DE ALLAH EL ALTÍSIMO

(55) Y cuando dijo Allah: “¡Isa! Voy a mudar tu forma de existencia y a elevarte hacia Mí.

Sura 3 – ali ‘Imran

En este caso, el narrador introduce el discurso de Allah el Altísimo en estilo directo.

U) NARRADOR INTRODUCE UN ESCENARIO Y DEJA QUE HABLEN LOS ACTORES EN ESTILO DIRECTO – DESPUÉS VUELVE A HABLAR EL NARRADOR Y NOS CUENTA EL DESENLACE DE LA ACCIÓN – HABLA DE ALLAH EN TERCERA PERSONA DEL SINGULAR

(54) Dijo Musa a su pueblo: “Habéis echado inmundicia sobre vosotros mismos al haber adoptado el becerro como vuestro Ilah. Así pues, volveos arrepentidos a vuestro Creador, y mataos. Eso es mejor ante vuestro Hacedor.” Entonces os aceptó y se mostró indulgente y compasivo con vosotros.

Sura 2 – al Baqarah

Es el narrador el que nos habla, el que nos cuenta lo sucedido –habla de ello, pasa la palabra a los actores (en este caso Musa) y vuelve a hablar de ello, pero esta vez se dirige a nosotros personalmente, habla con nosotros e introduce a Allah en tercera persona del singular, habla de Él, no es Allah el Altísimo el que habla ni el que nos cuenta lo sucedido (ver artículo II).

V) NARRADOR HABLA CON “NOSOTROS” Y NOS REMITE A UN ESCENARIO DEL PASADO – LOS ACTORES HABLAN EN ESTILO DIRECTO – EL NARRADOR VUELVE A HABLAR Y NOS CUENTA LO QUE NOS SUCEDIÓ

(55) Recordad cuando dijisteis: “¡Musa! No creeremos en ti hasta que no veamos a Allah manifestarse abiertamente.” El rayo os fulminó mientras mirabais.

Sura 2 – al Baqarah

Es una escena retrospectiva en la que se nos recuerda un suceso del pasado. Nosotros, los de ahora, no estuvimos allí, pero de alguna forma se nos cuenta esta historia porque hay una enseñanza en ella y para hacernos comprender que siempre se trata de la misma gente y de un mismo proceder (ver artículos II y XXII).

W) NARRADOR HABLA EN PRIMERA PERSONA DEL PLURAL CON “NOSOTROS” Y NOS REMITE A UN ESCENARIO DEL PASADO – EL NARRADOR HABLA A “NOSOTROS” EN EL ESCENARIO DEL PASADO – EL NARRADOR EN PRIMERA PERSONA DEL PLURAL PARA RELATARNOS LAS CONSECUENCIAS DE LO SUCEDIDO EN ESE ESCENARIO DEL PASADO – A VECES INTERCALA EN ESTILO DIRECTO UN DIÁLOGO O ALGO QUE DICEN LOS ACTORES – A VECES SE MENCIONA A ALLAH EN TERCERA PERSONA

(57) Os protegimos con la sombra de la nube e hicimos que descendiera sobre vosotros el manna y el salwa. ¡Comed de lo bueno con lo que os sustentamos! Ninguna aflicción Nos causaron sus transgresiones, antes bien se afligieron a sí mismos.

Sura 2 – al Baqarah

El narrador habla en primera persona del plural, es el portavoz del Consejo Supremo. Nos cuenta lo sucedido como si estuviéramos nosotros allí. No estamos allí, pero están nuestros ancestros, los que nos precedieron en la creencia. Después el narrador pasa al modo imperativo y nos habla en el pasado, en aquel escenario pasado, para volver de nuevo a su posición de portavoz y añadir un comentario sobre “nuestra” actuación en aquel escenario.

Hay, pues, una maestría narrativa inigualable en el texto coránico.

X) NARRADOR NOS HACE PARTÍCIPES DE SU REFLEXIÓN SOBRE ALGO O ALGUIEN Y HABLA DE ALLAH EL ALTÍSIMO EN TERCERA PERSONA

(90) ¡Por qué mal precio se han vendido a sí mismos! Han encubierto lo que Allah ha hecho descargar por envidia de que haya descendido Su gracia sobre quien ha querido de Sus siervos. Y así han incurrido en la ira de Allah una y otra vez. A los encubridores les espera un ignominioso castigo.

Sura 2 – al Baqarah

En este caso, la reflexión es sobre los encubridores, sobre la envidia que los reconcome de rabia. Allah es mencionado como una referencia, siempre en tercera persona del singular.

Y) NARRADOR NOS HACE PARTÍCIPES DE SU REFLEXIÓN SOBRE ALGO O ALGUIEN Y HABLA DE ALLAH EL ALTÍSIMO EN TERCERA PERSONA – LA CONCLUSIÓN LA PONE EN BOCA DEL PROFETA MUHAMMAD

La conclusión o la advertencia o el argumento lo pone el narrador en boca del Profeta Muhammad (s.a.s), si bien forma parte del estilo coránico.

(91) Cuando se les dice: “Creed en lo que Allah ha hecho descargar,” dicen: “Creemos en lo que se descargó sobre nosotros,” y rechazan así lo que ha venido después, siendo como es la verdad que confirma lo que ya tenían. Di: “¿Por qué entonces en el pasado matasteis a los Profetas de Allah si erais creyentes?”

Sura 2 – al Baqarah

Z) NARRADOR HABLA DIRECTAMENTE AL PROFETA MUHAMMAD

El narrador habla en primera persona del plural, habla como portavoz del Consejo Supremo y habla con autoridad. En esta aleya se muestra claramente que los insan somos siervos de las entidades más elevadas, las que ejecutan las órdenes de Allah el Altísimo, las que nos protegen, nos enseñan y nos castigan.

(119) Ten por seguro que te hemos enviado con la verdad como portador de buenas nuevas y como advertidor. No se te exigirá responsabilidad alguna por los que sean arrojados al yahim.

Sura 2 – al Baqarah

Cuando analizamos el estilo narrativo del Qur-an, vemos cómo están incluidas en él todas las formas literarias posibles –hay escenas retrospectivas de las que nos da cuenta el narrador, en otras, en cambio, son los propios actores los que hablan; se mencionan acontecimientos futuros, acontecimientos que ocurrirán después de la muerte, después del resurgimiento y, de nuevo, se permite a los actores narrarlos en forma de diálogos; hay párrafos poéticos, relatos novelados, frases intercaladas en un mismo texto… Como ya hemos dicho –todos los estilos literarios posibles.

Ante esta desconcertante estructura narrativa no podemos por menos de preguntarnos: ¿Por qué se ha estructurado el Qur-an de esta forma tan compleja y, a veces, tan confusa?

La mejor respuesta a esta inquietante pregunta la encontramos en el fenómeno cinematográfico. ¿Qué sucede cuando un director de cine encuentra un libro del que puede extraer una buena película? Obviamente, la estructura del libro no se corresponde con la de una filmación –el libro contiene 800 páginas y la película no puede durar más de dos horas. No hay correspondencia, por ejemplo, en la duración de una escena en la pantalla y su descripción en el libro, y ello porque las imágenes que en la película duran unos segundos, en el libro necesitan decenas de hojas para poder expresarse. Todos estos inconvenientes hacen que el director dé el libro a un grupo de expertos para que transformen el texto literario en formato película. El nuevo texto, el guión cinematográfico, contendrá los elementos básicos y fundamentales del libro, pero expresados de forma muy diferente –se omitirán diálogos, se abreviarán muchas escenas, se introducirán nuevos diálogos y, a través de las continuas escenas retrospectivas, se evitará tener que narrar enteros los diferentes relatos que aparecen en el libro. Si esa transformación del formato libro a formato película está bien realizada, el espectador tendrá la misma versión que el lector.

En el caso del Qur-an no puede haber mejores expertos –los que han tomado del Kitab que se encuentra en Lauh Mahfudh las aleyas necesarias para conformar la última revelación a los hombres. Veamos el paso de libro a película, de registro completo a texto adaptado en las siguientes aleyas de la sura 7 (al Araf):

(103) Luego, después de ellos, enviamos a Musa con Nuestros signos a Firaun

y a sus principales, pero los negaron. Mira cómo acabaron los nefarios.

(104) Le dijo Musa: “¡Firaun! Soy un Mensajero del Señor de Todos los Dominios  (105) –veraz en cuanto que no digo de Allah, sino la verdad. He venido a vosotros con una clara indicación

de vuestro Señor –enviad conmigo a los Banu Isra-il.”

(106) Replicó Firaun: “Afirmas que has traído un signo. Muéstralo si es verdad lo que dices.” (107) Entonces arrojó su vara y apareció claramente una serpiente. (108) Luego sacó la mano

y he aquí que apareció sana a los que miraban.

(109) Dijeron los principales de la gente de Firaun: “No hay duda de que conoce bien la magia (110) y con ella quiere sacaros de vuestra tierra. ¿Qué es, pues, lo que disponéis?” (111) Dijeron los principales a Firaun: “Retenlos a él y a su hermano, y envía reclutadores por todo el país (112) para que te traigan a los más grandes magos.” (113) Y vinieron los magos

a Firaun y le dijeron: “¿Habrá recompensa para nosotros si vencemos?”

(114) Contestó: “Sí, y seréis de mis íntimos.”

(115) Dijeron los magos: “¡Musa! Tira tú o si lo prefieres, tiraremos nosotros primero.” (116) Replicó Musa: “Tirad vosotros.” Y al arrojar hechizaron los ojos de la gente –nas– y los amedrantaron, desplegando ante ellos su poderosa magia.

(117) Entonces inspiramos a Musa: “¡Arroja tu vara!” Y capturó velozmente el engaño que habían fabricado. (118) De esta forma se afirmó la verdad y resultó fútil su fabricación. (119) Allí quedaron vencidos y humillados.

(120) Los magos entonces se postraron ante aquella evidencia. (121) Dijeron: “Creemos en el Señor de Todos los Dominios (122) –el Señor de Musa y Harun.”

Qur-an 7 – al ‘Araf

En la aleya 103, en unas cuantas palabras, se nos dice que Musa fue enviado a Firaun con Sus signos, pero lo negaron y terrible fue cómo acabaron él y sus principales. En apenas línea y media se mencionan hechos que en realidad sucedieron durante años –primero Musa recibió la profecía; se le concedió a su hermano Harun para que fuera su ayudante en esta difícil misión; fue recibido por Firaun en incontables ocasiones en las que hablaron muy probablemente de todos los asuntos, mundanos y divinos; se enfrentó a los magos y los venció; Firaun ordenó matar a los hijos de los creyentes; cayeron sobre ellos los castigos de Allah; pidieron auxilio a Musa; después renegaron de nuevo; Musa abandonó Misr con los Bani Isra-il, y los hombres que acompañaban a Firaun en su persecución perecieron ahogados. Todos estos acontecimientos, como en una vertiginosa sucesión de escenas, se nos están narrando en esa línea y media.

En las aleyas 104 y 105 se introduce un diálogo entre Musa y Firaun sin ningún tipo de protocolo: Le dijo Musa: “¡Firaun! Soy un Mensajero del Señor de todos los dominios –veraz en cuanto que no digo de Allah, sino la verdad. He venido a vosotros con una clara indicación de vuestro Señor –enviad conmigo a los Banu Isra-il. En la “película” no hay tiempo para dichos preámbulos, pero en el Kitab cada paso, cada molécula, cada átomo, están descritos, así como los procesos para que se manifiesten. De la aleya 106 a la 110 se suceden vertiginosamente otra serie de escenas, a través de las cuales se introduce el asunto de la magia y su posterior confrontación con el poder divino. No hay protocolo ni descripciones. Todo ello está en el Kitab:

(106) Replicó Firaun: “Afirmas que has traído un signo. Muéstralo si es verdad lo que dices.” (107) Entonces arrojó su vara y apareció claramente una serpiente. (108) Luego

sacó la mano y he aquí que apareció sana a los que miraban. (109) Dijeron los

principales de la gente de Firaun: “No hay duda de que conoce bien la

magia (110) y con ella quiere sacaros de vuestra tierra.

¿Qué es, pues, lo que disponéis?”

De la aleya 111 a la 114 el texto es todavía más escueto.

(111) Dijeron los principales a Firaun: “Retenlos a él y a su hermano, y envía reclutadores por todo el país (112) para que te traigan a los más grandes magos.” (113) Y vinieron los magos

a Firaun y le dijeron: “¿Habrá recompensa para nosotros si vencemos?”

(114) Contestó: “Sí, y seréis de mis íntimos.”

La escena principal termina en la aleya 112, y en la 113 y 114 aparecen ya los magos hablando de recompensas. Imaginemos la cantidad de viajes y conversaciones que habrán tenido lugar desde la aleya 112 a la 114. Todos ellos registrados en el Kitab, pero no en la “película”, no en las aleyas reveladas.

 De la aleya 115 a la 119 hay de nuevo una falta de protocolos y diálogos entre los principales actores de la escena. Lo más sorprendente, sin embargo, lo encontramos en las 3 últimas aleyas:

(120) Los magos entonces se postraron ante aquella evidencia. (121) Dijeron: “Creemos en el Señor de Todos los Dominios (122) –el Señor de Musa y Harun.”

Resulta extraño que los magos cayesen postrados imbuidos de iman al ver simplemente que el poder de Musa era superior al suyo. Más extraño aún es su aceptación del martirio. Los vemos pasar, en cuestión de segundos, del mayor encubrimiento a la más apasionada creencia y sometimiento al Señor de Musa y de Harun. ¿Quién son en realidad estos magos? Gente sin escrúpulos que lo único que buscan es recibir una buena recompensa de Firaun. ¿Cómo entonces se ha producido tan formidable cambio en su interior? Aquí el ajuste ha cortado las conversaciones entre los magos y Musa y, sobre todo, Harun; se ha omitido su trabajo de da’wa para convencerles de que abandonen las prácticas de magia y crean y se sometan al Señor de todos los dominios –en la aleya 70 de la sura 20 (Ta, Ha) se menciona primero a Harun y luego a Musa: Entonces los magos cayeron postrados y dijeron: “Creemos en el Señor de Harun y Musa. Quizás porque fuese Harun más activo en este caso (sabemos por el propio Qur-an que Harún se expresaba mejor que Musa, hablaba con más claridad y elocuencia). No obstante, cabe la posibilidad, incluso es muy probable que así fuese, de que la postración y declaración de fe por parte de los magos ocurriese en otro lugar y en otro tiempo, y que esta aparente contigüidad de los hechos que se narran no fuese real –de lo que se nos informa es de que Musa venció a los magos y “después” éstos abandonaron la magia y aceptaron el Din, la creencia, de Musa y Harun. Esta estructura narrativa forma parte del estilo propio del Qur-an. Un claro ejemplo de ello lo encontramos en la sura 28 (al-Qasas):

(4) Firaun fue altivo en aquella tierra. Dividió a sus gentes en sectas y debilitó a una de sus taifas. Más tarde ordenará degollar a sus hijos y dejar con vida a las mujeres. Era uno de los corruptores. (5) Quisimos agraciar a los que habían sido oprimidos en aquella tierra, haciéndoles dirigentes y herederos, (6) dándoles preeminencia en aquel lugar

para mostrar a Firaun, a Haman y a sus hombres armados que se iba a hacer

realidad aquello que tanto temían.

Qur-an 28 – al Qasas

En tan sólo tres aleyas se nos informa de la historia completa de Musa, de Firaun, de su destino final y de la causa de que Allah el Altísimo favoreciera a los Bani Isra-il por encima de la gente de Firaun. En tres aleyas se comprimen la infinidad de sucesos y escenarios a los que en ellas se hace referencia. De nuevo vemos una gran similitud con el cine –muchas películas comienzan con una serie de escenas, flashes en realidad, donde se muestra, en unos cuantos segundos, la trama general que se irá desarrollando a lo largo de la filmación completa.

La película no puede seguir literalmente el texto literario, pues resultaría interminable y fastidiosa. Hacen falta continuas adaptaciones, cortes y montajes. A través de los comentarios coránicos iremos viendo cómo se plasma todo ello en las diferentes aleyas.