Una primera observación sobre los términos que se utilizan en el Qur-an para describir un castigo nos lleva a la conclusión de que siempre hacen referencia a la vibración.

(59) pero los infames cambiaron lo que se les había dicho que dijeran. Por haberse rebelado hicimos descargar desde el Cielo un castigo رِجْزًا incesante contra ellos.

Sura 2 – al Baqarah

En este caso se utiliza la palabra riyz رِجْز en acusativo riyzan رِجْزًا, que significa –conmoción, agitación o convulsión –todos ellos conceptos que hacen referencia a fenómenos causados por algún tipo de vibración. Por extensión significa castigo, ya que en este caso la vibración, como el castigo, va a causar destrucción y sufrimiento. La raíz verbal es rayaza رَجَزَ y da el sentido de una acción ininterrumpida, constante, consecutiva. También significa suciedad (sinónimo de riys رِجْس), ya que es un castigo descargado para afligir a los idólatras y rebeldes, esos que se han ensuciado a sí mismos tomando ídolos o rebelándose contra las órdenes de Allah el Altísimo. En este sentido puede significar plaga, peste o enfermedades que producen pestilencia. Este último significado, empero, puede estar causado también por la vibración, ya que ésta no sólo puede alterar la geografía de una zona, sino también el ADN humano.

El biofísico y biólogo molecular ruso Piotr Gariaiev y sus colegas han descubierto que el código genético sigue la lógica y la estructura del lenguaje humano.

Ya que la estructura básica de los pares alcalinos del ADN y el idioma es la misma, no se necesita la decodificación del ADN. ¡Uno puede simplemente usar palabras y oraciones en cualquier idioma!

Nuestro propio ADN puede ser reprogramado simplemente a través del lenguaje humano, siempre que las palabras estén moduladas en las correctas frecuencias mediadoras.

Según Gariaiev la sustancia del ADN en un tejido vivo siempre reaccionará a la vibración de la frecuencia del lenguaje.

El equipo de Gariaiev ha realizado numerosos experimentos modulando ciertos patrones de frecuencia. Como resultado de los mismos, consiguieron reparar cromosomas dañados por rayos X. Tal y como explican Grazyna Fosar y Franz Bludorf en su libro Vernetzte Intelligenz –en el que se ocupan ampliamente de las investigaciones de Gariaiev– llegaron incluso a capturar patrones de información de un ADN y lo implantaron en otro reprogramando así las células de éste –lograron transformar embriones de rana en embriones de salamandra, sin ningún tipo de manipulación genética, simplemente transmitiéndoles nuevos patrones de información del ADN. Gariaiev y su equipo están convencidos de que armonizando los sonidos que emitimos –es decir, palabras– en una determinada frecuencia se puede llegar a influir en el ADN. Ello quizás podría explicar los sensacionales descubrimientos del investigador japonés Masaru Emoto (la estructura del agua cambia con el sonido, las emociones y los pensamientos).

No obstante, debemos en este caso, como en todos los demás, diferenciar entre las intrusiones en el sistema operativo y las del sistema funcional. En el primer caso habrá dispersión y extravío motivados por nuestra subjetividad frente a un sistema imposible de penetrar a través de nuestras capacidades cognoscitivas. En el segundo caso, tenemos una clara evidencia –tanto especulativa como experimental– de que las frecuencias y otros elementos producidos por la vibración pueden alterar considerablemente nuestra estructura básica del ADN.

Si ahora nos imaginamos los genes como interruptores on–off, encendido-apagado, podremos entender que según la configuración que creemos, obtendremos diferentes entidades con características variables que podrán ir de diferentes a radicalmente diferentes.

Otro aspecto fundamental que debemos tener en cuenta es que las células –el modelo primigenio de vida diseñado por Allah el Altísimo– no tienen, objetivamente hablando, por qué morir. La materia es un programa complejísimo que el Todopoderoso ha diseñado y creado, y que tan sólo se puede manipular y transformar.

La vibración destruye, aniquila, pero también, dependiendo de las frecuencias y de otros factores que le son propios, puede generar vida (varios interruptores en estado on) a partir de lo “muerto” (varios interruptores en estado off).

(260) Cuando dijo Ibrahim: “¡Señor! Muéstrame cómo devuelves a la vida lo que estaba muerto.” Dijo: “¿Acaso no crees?” Respondió: “Por supuesto que sí, pero quiero con ello sosegar mi corazón.” Dijo: “Toma cuatro pájaros, córtalos y, a continuación,

pon una parte de ellos en cada colina y luego llámalos ادْعُهُنَّ. Vendrán a ti presurosos.

Y sabe que Allah es el Poderoso, el que Juzga con Sabiduría.”

Sura 2 – al Baqarah

La palabra clave en esta enigmática aleya es “llámalos” ادْعُهُنَّ. ¿Qué puede querer decir, “llámalos”? ¿Cómo se puede llamar a unos trozos de pájaros colocados en decenas de montañas? Obviamente aquí se está refiriendo al efecto de la vibración –quizás por la voz y el eco, por su resonancia al chocar contra las paredes rocosas de las colinas en las que están los trozos de los pájaros. Sin embargo, en el contexto de la aleya parece evidente que Ibrahim no dio esos pasos ni hizo nada, pues el hombre no puede emitir la frecuencia “vida”, no puede activar esos interruptores. Puede modificar ciertos aspectos de la vida; puede, por ejemplo, al recitar el Qur-an con una perfecta pronunciación, alterar positivamente funciones celulares, incluso curar determinadas enfermedades o mejor la salud en general, pero no puede dar la vida a lo muerto.

Ibrahim no lleva a cabo la operación que le describe Yabril, sino que es él quien produce la frecuencia “vida”, de forma que Ibrahim entienda que es a través de la vibración como Allah el Altísimo saca lo vivo de lo muerto.

Sólo ha habido un insan que haya resucitado a un muerto –Isa. Su método fue el mismo que el que le explica Yibril a Ibrahim –la vibración.

…clamó a gran voz: ¡Lázaro, ven fuera! (Juan 11:43)

La voz de Isa sí fue capaz de producir la frecuencia “vida”, de activar los interruptores adecuados, los genes adecuados, que devolvieron la vida a Lázaro. Isa es un hombre nacido de mujer como el resto de los insan, pero con una peculiaridad –su estructura genética ha sido configurada a partir de la información contenida en la célula madre, en el óvulo de Mariam, y activada por el Ruh que le envió el Consejo Supremo:

(17) Se ocultaba de ellos tras un velo, y le enviamos Nuestro Ruh que asumió la forma de un humano –bashar– completo.

Sura 19 – Mariam

Además de esa peculiaridad, Allah el Altísimo le apoyó con el Ruh al-Qudus –con Yibril– una de las entidades celestes más poderosas de cuantas ha creado Allah el Altísimo:

(87) Le dimos el Kitab a Musa y enviamos tras él a otros Mensajeros. A Isa, el hijo de Mariam, le dimos la clarificación y le reforzamos con el Ruh al-Qudus.

Sura 2 – al Baqarah

Los elementos de la creación se activan, se manifiestan, por la voz, por el sonido, por la vibración:

(117) Dio origen a los Cielos y a la Tierra. Cuando decide un asunto,

Le basta con decirle “¡Sé!” Y es.

Sura 2 – al Baqarah

El Todopoderoso crea “diciendo”, “pronunciando”, “haciendo vibrar”. Es la misma información que aparece en el Antiguo y Nuevo Testamento:

Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. (Génesis 1:3) En el principio era el Verbo… (Juan 1:1)

La vibración da la vida y da la muerte (ver cuadro C7):

(68) Se soplará en el cuerno y caerán fulminados todos cuantos haya en los Cielos y en la Tierra, salvo quien así haya decidido Su voluntad. Luego, se soplará en él

una vez más y se levantarán expectantes.

Sura 39 – az Zamar

El mismo escenario con el mismo término tenemos en la siguiente aleya:

(162) Los nefarios, sin embargo, cambiaron las palabras que se les había ordenado decir

y del Cielo les enviamos un terrible castigo رِجْزًا por su iniquidad.

Sura 39 – az Zamar

Se utiliza el mismo término para hablar del castigo de la gente de Lut:

(34) Por su iniquidad vamos a descargar un incesante castigo رِجْزًا desde el Cielo sobre los habitantes de este pueblo.

Sura 39 – al Ankabut

En la siguiente aleya se utiliza el mismo término con el significado de pestilencia, inmundicia, suciedad, en la forma ruyza رُجْزَ, también en acusativo.

(5) y aléjate de la inmundicia.

Sura 74 – al Muddazzir

Otro de los términos utilizados en el texto coránico para describir el castigo de Allah es rayfah رَجْفَةُ, del verbo rayafa رَجَفَ, que significa convulsión, agitación, conmoción, y también puede significar un gran grito de los cielos. Puede hacer referencia a un violento terremoto o a un sonido estridente, una vibración, una frecuencia insostenible para el hombre que le habría causado la muerte.

(78) Entonces les llegó el castigo الرَّجْفَة del Cielo y aparecieron en sus casas caídos de bruces

contra el suelo –inmóviles, muertos.

Sura 7 – al ‘Araf

(155) Luego Musa eligió a setenta hombres de entre su gente para acudir a la cita que tenía con Nosotros. Después de que les sacudiera un temblor trepidante الرَّجْفَة, suplicó Musa: “¡Señor mío! Si hubieras querido, ya los habrías aniquilado y en verdad que a mí también.

¿Nos vas a destruir por lo que han hecho unos necios?…

Sura 7 – al ‘Araf

(37) Mas renegaron de él y fueron castigados con un tremendo temblor الرَّجْفَة. Amanecieron en sus hogares caídos de bruces.

Sura 29 – al Ankabut

Otro término utilizado para describir el castigo de Allah o una situación de castigo es zalzalah زَلْزَلَة, del verbo zal-lah زَلَّ, que significa –conmoción, agitación, convulsión, como las que produce un terremoto, un fuerte temblor de tierra. Según el contexto de la aleya podría tratarse también de un grito, un sonido del cielo que hiciera temblar a toda la Tierra.

(1) ¡Hombres –nas! Temed a vuestro Señor. El temblor زَلْزَلَة de la Hora será algo aterrador.

Sura 22 – al Hayy

En la siguiente aleya se describen los castigos que han sufrido por sus transgresiones los diferentes pueblos a lo largo de la historia:

(40) A todos los castigamos por sus iniquidades. A unos les mandamos un viento huracanado que levantaba las piedras حاصِبًا, a otros los agarró el temblor صَيْحَةُ, a otros hicimos que se los tragara خَسَفْنا بِهِ الأَرْضَ  la tierra y a otros los ahogamosأَغْرَقْنَا . Más no fue Allah Quien fue

injusto con ellos, sino que fueron ellos los que se condenaron a sí mismos

víctimas de su propia rebeldía.

Sura 29 – al Ankabut

En esta aleya tenemos 4 verbos que describen el tipo de castigo que afligió a los diferentes pueblos debido a su rebeldía. El primero es hasiban حاصِبًا está en acusativo y deriva del verbo hasaba حَصَبَ, significa –un viento huracanado que levanta piedras a su paso o nubes cargadas de granizo. En ambos casos está implicado el soplo que hace vibrar la tierra, el aire y las nubes generando vientos huracanados que arrastran todo lo que encuentran a su paso y mueven las nubes cargadas de granizo. Nos podemos imaginar el estruendo, la vibración, que todo ello generaba mientras sucedía.

El siguiente verbo es saha  صاحَ(saiha صَيَحَ) que en el texto coránico aparece en la forma saihatu صَيْحَةُ en nominativo y significa –grito estridente o algo terrible que les sobrevendrá de repente, como en la frase ينتظرون إلَّا مثل صيحة الحبلى  ما–no esperan otra cosa que el chillido o grito como el de la que está dando a luz. De nuevo –el grito, la vibración destructora.

(29) No hubo, sino un grito صَيْحَةً y quedaron extintos.

Sura 36 – Ya Sin

Otro término que describe el castigo como un grito es zayrah زَجْرَةٌ, del verbo zayara زَجَرَ, que significa –grito estridente, grito que urge.

(16) ¿Acaso cuando estemos muertos y seamos tierra y huesos, seremos resucitados? (17) ¿Y serán resucitados nuestros ancestros?” (18) Di: “Sí, así será, y entonces seréis humillados.”

(19) Habrá un solo grito زَجْرَةٌ y verán la realidad que negaban.

Sura 37 – as Saffat

El siguiente verbo que describe el castigo infligido a determinados pueblos es jasafa خَسَفَ, va en pasado en primera persona del plural (nosotros) y forma la expresiónخَسَفْنا بِهِ الأَرْضَ , que significa –la tierra se hundió y con ella todo lo que estaba encima. Un temblor, un estruendo, un terremoto causó que se abriera la tierra y esta se tragará todo lo que estaba encima de ella.

Por último, tenemos el verbo gharaqa غَرَقَ, que en el texto coránico aparece en su forma IV aghraqa أَغْرَقَ, que exige complemento (en este sentido actúa como verbo transitivo) y significa –lo ahogó, lo hundió. Habla el portavoz del Consejo Supremo en primera persona del plural –fuimos “nosotros” los que los ahogamos, los que causamos que se ahogaran أغرقنا. Esta fue la forma en la que Allah el Altísimo aniquiló a la gente de Firaun y en la que sin duda estuvo implicado el sonido, la vibración, la conmoción (ver artículo XX).

Otro término que hace referencia al castigo de forma general sin especificarlo o describirlo es nakir نَكير, que aparece en numerosas aleyas del Qur-an.

(44) …Permití que los encubridores siguieran llevando su forma de vida por un tiempo, y luego cambié su condición. ¡Y qué terribles consecuencias trajo ese cambio! نَكير

Sura 22 – al Hayy

Deriva de la raíz nakara نَكَرَ y puede tomar también la forma inkar إنكار. Significa –cambiar o cambiar lo que es inaceptable; y también significa cambiar la condición o mostrar y manifestar la inaceptabilidad de algo o de una determinada conducta, como en la frase إنكارِى عليهم –cambiar un favor o una gracia por una prueba. Algunos lexicólogos afirman que nakir نكير es un substantivo de tanak-kur تنكُّر y significa, cambio o alteración de uno mismo, cambiarse o alterarse de un estado placentero a otro que nos desagrada. Por otra parte, la forma nakirah نكيرة no aparece en el Qur-an como han afirmado algunos comentaristas, y ninguna autoridad la menciona como existente en alguna copia, siempre es nakir نكير. El término nakir no hace, pues, referencia a un tipo determinado de castigo, sino al cambio que se opera en un individuo, grupo o sociedad cuando les llega –hay un cambio drástico en su condición, en su estado. Pueden pasar de estar vivos a estar muertos, de la prosperidad a la miseria, de la lucidez y comprensión a la ceguera e ignorancia, del estado insan al estado animal (monos y cerdos)

(65) De sobra conocéis la historia de aquellos de vosotros que violaron el sábado –sabt. Por ello les dijimos: “¡Convertíos en monos aborrecibles!”

Sura 2 – al Baqarah

(60) Di: “¿Queréis que os informe de los que recibirán el peor castigo de Allah? Aquel a quien Allah ha maldecido y ha sido objeto de Su ira –a algunos de ellos los hizo monos y cerdos–

y adoran a los taghut. Esos son los que llevarán la peor parte, pues son los que más

se han alejado del camino de rectitud.”

Sura 5 – al Maidah

Podemos concluir que la vibración, el sonido, las frecuencias… todo ello forma parte del sistema de Allah con el que modifica Su propia creación.

Ya hemos dicho que la célula es la plantilla universal, el modelo sobre el que se han construido todos los demás elementos del universo (ver artículos IV y V). Por lo tanto, también el universo debería ser una célula, funcionar como una célula. Si las funciones celulares se regulan a través de un sistema de interruptores que activan y desactivan determinados genes que a su vez contienen órdenes precisas que las enzimas y otras máquinas celulares ejecutan según lo inscrito en el Kitab (sistema operativo) (ver artículo IX), de la misma forma tendrán que existir interruptores universales que activen y desactiven “genes” con órdenes precisas que ejecutarán los malaikah, modificando de esta forma las configuraciones en las que se manifieste la materia (ver esquema 10).

Podemos escribir el término Ilah إِلَهٌ o إِلَاهُ si bien la primera grafía es la más común. Sigue la forma فِعال en el sentido de maf’ul مَفْعولٌ sobre quien recae la acción. Del mismo modo, إِلَهٌ en el sentido de maluh مَأْلوهٌ, y significa –un objeto de adoración, dios, una deidad.

Al mismo tiempo, tiene un sentido de plural entre los no creyentes –hay muchos ilah –alihah آلِهَة– y Allah puede ser uno más de ellos. En este sentido significa ídolos.

Sin embargo, fuera del simbolismo de las más antiguas mitologías árabes (también daban este nombre a la gran serpiente que encontramos asociada al dragón que echa fuego en las tradiciones chinas, hindúes y mesopotámicas), Ilah significa ante todo Creador, el que puede crear, no como el hombre a partir de materiales dados, sino de la nada, de la no existencia. Este significado es enfatizado y repetido en numerosas aleyas coránicas:

(191) ¿Acaso Le igualan con aquéllos que no han creado nada,

sino que, antes bien, ellos mismos han sido creados?

Sura 7 – al ‘Araf

Ello significa que sólo Allah el Altísimo es un Ilah verdadero y, por lo tanto, la única entidad a la que se debe adorar, ya que el resto de “deidades”, de alihah, son majluq مَخْلوق, entidades creadas.

El término Ilah también tiene forma femenina ilahah إِلَاهَة. Pero tanto la forma plural como la femenina harán siempre referencia a ídolos –únicamente podemos utilizar la forma masculina singular para referirnos a Allah Todopoderoso, pues solamente Él puede crear de la nada, sólo Él es el Jaliq, el Musawwir, el Bariu, el Fatir (ver Info 13).

Algunos lexicólogos hacen derivar el término Ilah de wilah وِلَاه, que significa perder la razón a causa de un gran sufrimiento o alegría, añorar. En este sentido, Ilah significaría aquel a Quien el hombre añora como la única Entidad capaz de librarle de la aflicción, como un niño añora y busca a su madre.

Por el contrario, el término Allah اللّه, no es un nombre común, sino propio y, por lo tanto, no tiene femenino ni plural.

Hay infinidad de opiniones con respecto al origen de esta palabra, de este nombre, pero debemos entender que el término Allah no deriva de otros términos o verbos, ya que Su nombre antecede incluso a la lengua árabe original. Los vocablos Ilahإلَه  o إلَاه así como alilah الإلَاه y alih أَلِه o alaha أَلَهَ son los que han derivado del nombre Allah y no al contrario.

(3) Él es Allah en los Cielos y en la Tierra.

Sura 6 – al An’am

وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الأَرْضِ

Por lo tanto, el nombre propio Allah اللَّهُ es el nombre absoluto del Creador y no un nombre restringido a un tiempo histórico determinado ni a una comunidad humana específica. Como nos informa la aleya que acabamos de citar, ese es el nombre del Creador incluso en los Cielos. No tiene otro. El resto de Sus “nombres” hacen referencia a atributos –esa es la razón de que vayan precedidos por el artículo determinado, como es al-wahab, ar-Rahman, al-Karim… y otros.

En cuanto a la expresión alahumma اَللّهُمَّ significa ia Allah يا اَللّه en la que la mim م substituye a la partícula vocativa ia يَا.

En el Qur-an encontramos diversos términos que definen diferentes aspectos del concepto “crear”. En ningún caso, empero, podemos tomarlos como sinónimos, ya que cada término acentúa un aspecto concreto del fenómeno “creación”. Veamos el verbo para cada acepción y su participio activo (إسْمُ الفَاعِل).

I- Jalaqa خلق

En su origen el verbo jalaqa significa –medir o proporcionar la piel y luego coserla, ejecutar la acción según lo que se ha medido o proporcionado.

Por extensión tiene varios significados, si bien todos ellos hacen referencia al concepto de patrón como la fase previa antes de pasar a la acción. En este sentido encontramos los siguientes significados –traer una cosa a la existencia de acuerdo a cierta medida, o proporción, hacer que sea igual a otra cosa, o uniforme. Es el acto de originar o producir una cosa según un patrón o modelo que ha sido diseñado previamente, no siguiendo la similitud de algo preexistente –este es otro de los significados que tiene en el lenguaje clásico de los árabes.

En cuanto que acto de Allah, significa: Traer algo a la existencia desde un estado de no-existencia. Es decir, Allah trajo la cosa a la existencia sin que antes hubiera existido. Por lo tanto, podemos decir: Creó de la nada, como en la siguiente aleya en la que se nos recuerda que nuestra existencia proviene de la no-existencia:

(8) Dijo: “¡Señor! Se me anuncia que voy a tener un niño, siendo mi esposa estéril, y yo, debido a mi avanzada edad, me siento incapaz de ello.” (9) Dijo: “Así ha dicho tu Señor: ‘Eso es fácil y liviano para Mí. ¿Acaso no te creé antes cuando no eras nada? وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئًا’”

Sura 19 – Mariam

IA- Al-JALIQ الخالق

El participio activo إسْمُ الفَاعِل del verbo jalaqa es al-Jaliq, el que crea, el que creó.

En cuanto que uno de los epítetos de Allah, significa: Aquel que trae algo a la existencia de acuerdo a la medida o proporción o adaptación exactas. Es el Creador, el Originador, a partir de un diseño que Él ha preconcebido. Por lo tanto, podemos decir que es Aquel que ha creado todas las cosas desde la no-existencia. La forma jal-laq خَلأَّق significa lo mismo –el Creador de todas las cosas; o, como un epíteto enfático –el Gran Creador; o el Creador de muchas criaturas. Algunos lexicólogos afirman que este epíteto, con el artículo al ال, únicamente se puede aplicar a Allah el Altísimo.

(14) ¡Bendito sea Allah, el Mejor de los creadores أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ!

Sura 23 – al Muminun

II- Sawara صور

En su sentido original significa: Formar o representar, modelar, esculpir.

Por extensión, el verbo sawara abarca los siguientes significados –se representó en mi mente o imaginación, como una imagen.

Vemos que el sentido básico es el de representarse una imagen antes de pasar a la acción, antes de crear, de hacer que algo se manifieste –se imaginó algo, lo visualizó en la mente; imaginó o concibió la forma de una cosa. En lógica: la formación de una idea; concepción, percepción o aprehensión; a veces calificado por el epíteto.

Allah lo formó de una manera hermosa.

اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ قَرَارًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ

(64) Es Allah Quien ha hecho para vosotros la Tierra un lugar fijo, inmóvil y estable, y el Cielo una edificación. Os ha conformado de la mejor manera

Sura 40 – Ghafir

También puede significar –inclinación, deseo.

Allah el Altísimo se “imagina”, se “representa” cada elemento de Su creación, antes de manifestarla, de materializarla.

IIA- AL-MUSAWWIR المُصَوِّر

El participio activo إسْمُ الفَاعِل del verbo sawara es al-Musawwir, y significa –escultor, pintor, o delineante o algo similar. Como un epíteto de Allah –el Primero, el Formador de todas las cosas existentes. Quien las ha establecido y dado a cada una de ellas una forma especial y particular de ser por la cual se distingue de las otras, a pesar de la extraordinaria variedad y multitud de elementos y criaturas que pueblan el universo.

هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الأَسْمَاء الْحُسْنَى

(24) Él es Allah –el Creador, el Originador, el Modelador.

Suyos son los nombres más hermosos.

Sura 59 – al Hashr

III- Bara برأ

Originariamente el verbo bara significa –liberarse de la enfermedad. Y también –estar libre de fallo, defecto, imperfección o vicio.

Por extensión significa –ser inocente de algo, declinar toda responsabilidad, no tener nada que ver con un asunto:

براءة من الله ورسوله إلى الذين عاهدتم من المشركين

(1) Allah y Su Mensajero declinan toda responsabilidad con respecto a los idólatras

con los que hayáis concluido un acuerdo.

Sura 9 – at Tawbah

El significado primario de la raíz برا es denotar que una cosa se vuelve clara o libre de otra cosa –ya sea liberándolo de eso –por ejemplo, de la enfermedad o de la deuda; o por producción del mismo –Allah produjo, o creó, a Adam, desde, o fuera de, una masa de arcilla (bara-a min tin) –creación por fases, una substancia de otra substancia.

وإذ قال موسى لقومه يا قوم إنكم ظلمتم أنفسكم باتخاذكم العجل فتوبوا إلى بارئكم فاقتلوا أنفسكم ذلكم خير لكم عند بارئكم فتاب عليكم إنه هو التواب الرحيم

(54) Dijo Musa a su pueblo: “Habéis echado inmundicia sobre vosotros mismos al adorar al becerro. Así pues, volveos arrepentidos a Quien os ha hecho pasar por diferentes fases

hasta llegar a ser hombres –insan, y mataos a vosotros mismos. Eso es mejor ante Él.”

Mas de nuevo os aceptó y se mostró indulgente y compasivo con vosotros.

Sura 2 – al Baraqah

Este verbo se relaciona con las sustancias, como en los ejemplos ya citados, y con los accidentes; y de ahí las siguientes aleyas:

ما أصاب من مصيبة في الأرضولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير

(22) No ocurre nada, ni bueno ni malo, en la Tierra o en vosotros mismos que no esté en un Kitab antes de que hagamos que se manifieste –eso es fácil para Allah

Sura 57 – al Hadid

El verbo bara tiene una aplicación más particular que jalaqa, la primera se aplica, con algunas excepciones, a la creación de seres animados –Allah creó, o produjo bara, al hombre o a la nafs, pero ​​creó jalaqa el Cielo y la Tierra.

IIIA- AL-BARIUالبارئ

El participio activo إسْمُ الفَاعِل del verbo bara es al-Bariu y significa fundamentalmente el que ha creado las cosas libres de cualquier incongruencia o defecto, y las ha distinguido, una de otra, dándoles formas y apariencias externas muy diversas. En este sentido se asemeja su significado al de al- Musawwir.

IV- Fatara فَطَرَ

El sentido original del verbo fatara es el de separar, romper. Y por extensión significa –lo creó separándolo, rompiéndolo, extrayéndolo, de una substancia (similar al verbo bara) o de la no existencia a la existencia.

De la misma forma, podemos decir –creó, hizo que existiera, lo produjo, lo trajo a la existencia, por primera vez, no existía antes, Él lo originó, le dio comienzo.

إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ

(79) En cuanto a mí, me someto como hanifa a Quien ha originado los Cielos y la Tierra.

Sura 6 – al An-am

يَا قَوْمِ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي أَفَلاَ تَعْقِلُونَ

(51) ¡Gentes de este lugar! No os pido nada a cambio. Retribuirme Le corresponde únicamente a Aquel que me ha creado. ¿No vais a razonar?

Sura 11 – Hud

Como se aprecia en estos dos ejemplos, fatara puede referirse a seres racionales o a elementos carentes de nafs, como es el caso de los Cielos y de la Tierra. En ambos escenarios se trata de originar, de dar comienzo –a la formación del universo, y también del insan por partenogénesis a partir de la primera célula envuelta en una masa de lodo (ver artículo XVII y apéndice G, apartados II, III, IV, V y VI y apéndice J).

IVA- FATIR فاطِر

El término Fatir puede llevar artículo determinado –al-Fatir. No obstante, en el Qur-an nunca lleva el artículo, pues siempre va asociado a los Cielos y la Tierra فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ –Creador de los cielos y de la Tierra– formándose una estructura de idafah إِضافة en la cual el nombre Fatir فاطر actuaría de mudafa مضاف y as-samawati wa-l-ard السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ de mudafa ilayhiإليه  إضاف. En este caso, el primer nombre de la idafa pierde el artículo, pues siempre es definido, mientras que el segundo nombre de la idafa puede ser definido o indefinido y va, en el primer supuesto, con artículo, y es siempre mayrur مَخْرور (la última letra lleva kasra).

قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ قُلْ

 (14) Pregúntales si deberías tomar como protector a otro que Allah, el Originador de los Cielos y de la Tierra, Quien provee a toda la creación y no necesita el sustento de nadie.”

Sura 6 – al An’am

رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ

(101) ¡Señor mío! Me has dado soberanía y me has enseñado a interpretar los sucesos.

Tú, que creaste los Cielos y la Tierra…

Sura 12 – Yusuf

وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

El término utilizado es alim عليم que denota –aquel que conoce, aquel que tiene absoluto conocimiento de algo, aquello por lo que algo es conocido y también quien actúa según su conocimiento. En el Qur-an hay numerosas aleyas en las que se nos informa que Allah el Altísimo actúa según Su voluntad y que, a veces, impide que la persona pueda encontrar la guía:

(7) Allah les ha sellado el corazón y el oído, y ha oscurecido su visión con un velo.

Tendrán un terrible castigo.

Sura 2 – al Baqarah

(10) En sus corazones hay una enfermedad que Allah agrava.

Tendrán un doloroso castigo por haber mentido.

Sura 2 – al Baqarah

Sin embargo, Allah el Altísimo actúa de esta manera –aparentemente caprichosa– en base a Su Conocimiento (ver artículo XIII). Aquí vemos la diferencia radical que existe entre el conocimiento académico –sin aplicación– y la sabiduría –el conocimiento aplicado. El conocimiento académico es un conocimiento muerto, meras teorías que en muchos casos son simples elucubraciones. La sabiduría, en cambio, es el conocimiento actuante; por lo que el sabio, el verdadero sabio, es quien vive según su conocimiento. Hoy, todo es académico, pues los sabios se han convertido en profesores y han hecho de la sabiduría su oficio, su medio de vida. Alguien puede enseñar ética en un colegio y al mismo tiempo ser un ladrón o un estafador sin escrúpulos, ya que todo lo que hace es pasar datos, información, a sus alumnos.

En el caso de Allah el Altísimo no hay academicismo, sino un Conocimiento, una Sabiduría, actuante. En otras palabras, podríamos decir que Su creación y toda la trama existencial es la manifestación de Su Conocimiento.

Si descendemos al nivel humano, deberemos hacer una radical diferenciación entre ‘ulama –los que viven según su conocimiento, según lo que enseñan a otros– y profesores –tienen información que utilizan como una mercancía que venden a cambio de un salario.

Hoy, esta distinción se ha difuminado y se confunden y mezclan conceptos muy importantes –profesores con ‘ulama, información con conocimiento, ciencia con tecnología y akademicismo.

Muchos de estos falsos ‘ulama dicen que el Qur-an no es un manual de química o de medicina y, por lo tanto, no basta para entender la creación de Allah el Altísimo. Así hablan porque confunden información akadémica (manuales) con la ciencia, con el conocimiento (el Qur-an contiene toda la información funcional que necesitamos) (ver artículo IX).

(28) ¡Cómo podéis renegar de Allah cuando estabais muertos y os dio la vida! Después os hará morir y de nuevo os dará la vida. Luego, a Él habréis de volver.

Sura 2 – al Baqarah

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Esta es una de esas aleyas que cuando la leemos sentimos una cierta inquietud, pues nunca estamos seguros de haberla entendido correctamente. Todos los comentarios y traducciones que se hacen de esta aleya resultan en una misma idea: Estábamos muertos antes de venir a la existencia, antes de llegar a dunia. Sin embargo, la vaguedad de esta interpretación reside en el hecho de que para estar muertos antes tuvimos que estar vivos.

La forma amwatan أَمْوَاتًا utilizada en esta aleya, es un plural de mait مَيْت, que deriva del verbo mawata مَوَتَ, y significa muertos (adjetivo). Al ir precedida del verbo kana كان en segunda persona del plural kuntum كُنتُمْ, la expresión kuntum amwatan كُنتُمْ أَمْوَاتًا toma un sentido de pasado. Más aún, esta forma verbal indica un estado y no una acción –en algún momento debió ocurrir la acción de morir, ya que el estado al que se hace referencia es el de muertos. Por lo tanto, tuvo que haber un tiempo anterior en el que estuviéramos vivos. Para obviar este inconveniente interpretativo se recurre a la idea de que aquí “muertos” significa no existentes, nada, no erais nada. Sin embargo, cuando en el Qur-an se nos recuerda que, en efecto, hubo un tiempo pre-existente en el que no éramos nada, no se utiliza el verbo mawata مَوَتَ en ninguna de sus formas, sino la expresión lam iakun shaiyan لَمْ يَكُن شَيْئًا –no era nada; o lam takun shaiyan لَمْ تَكُ شَيْئًا –no eras nada:

(1) ¿Acaso no hubo un tiempo en el que el hombre –insan– no era nada digno de mención? (2) Creamos al hombre –insan– de un cigoto a partir de la mezcla de dos fluidos para probarle, y le dimos la percepción y la comprensión.

Sura 76 – al Inan

هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا

 (9) Dijo: “Así ha dicho tu Señor: ‘Eso es fácil y liviano para Mí. ¿Acaso no te creé antes cuando no eras nada?’”

Sura 19 – Mariam

قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئًا

En la sura 76 se habla de un tiempo en el que el insan existía, pero no era nada digno de ser mencionado, no había entrado todavía en la historia y, por lo tanto, no hay mención de él. Es el tiempo del bashar. Tras su actualización –el insan– comienza la historia y ahora es lo único realmente digno de ser mencionado. En estas dos aleyas se especifican las dos fases de la creación de la especie humana –bashar y su actualización el insan (ver artículo XVII, apéndice G, apartados IV, V, VI y VII y referencias F3 y F4). En ambas suras se utiliza la expresión lam takun shaiyan لَمْ تَكُ شَيْئًا –no eras (era) nada. No se dice que estuvieras muerto, pues se mantenía en estado de potencia en la entidad bashar.

En la sura 19 se utiliza la misma expresión que en la sura 76 –nada, no eras nada وَلَمْ تَكُ شَيْئًا. En ambos casos se hace referencia a la situación del insan antes de manifestarse en la vida de dunia –nada, insan en potencia, y nada en absoluto, antes de que Allah el Altísimo lo diseñara. En ninguna de estas dos suras, empero, se utiliza el verbo morir mawata موت, ya que antes de venir a la existencia no eras nada, no existías.

Sin embargo, a continuación, en esta misma aleya (28:2) se utiliza el verbo hay-ya حَيَّ (originalmente hayawa حَيَوَ) en su forma IV ahya-kum أَحْيَاكُمْ (transitivo) para denotar no un estado, sino una acción, la acción de vivificar, de dar vida. Esta diferencia en las formas verbales matiza el significado de la frase –nadie nos ha hecho morir, hemos ido muriendo a lo largo del tiempo hasta llegar al estado de muertos; a continuación, viene la acción –alguien o algo tendrá que vivificarnos, que darnos la vida. Por lo tanto, la secuencia sería de un estado – a una acción.

Parece, pues, evidente que la expresión kuntum amwat كُنتُمْ أَمْوَاتًا significa –estabais muertos y, por lo tanto, antes estabais vivos. Siempre que se utiliza en el Qur-an el término mait مَّيْتًا –muerto, se hace referencia a todo aquello que puede estar vivo, como en la siguiente aleya:

(48) Es Él Quien envía los vientos como anuncio de Su rahmah. Hacemos que caiga del cielo un agua purificadora (49) para vivificar con ella a una tierra muerta مَّيْتًا.

Sura 25 – al Furqan

La tierra está muerta, pero antes estaba viva y lo volverá a estar una vez que caiga el agua de lluvia. No utilizaríamos el mismo término –mait مَّيْتًا muerto– para hablar de una roca, ya que se trata de un elemento inerte que nunca ha estado vivo y, por ello, nunca podrá morir ni encontrarse en el estado de muerto. El mismo uso que encontramos en la siguiente aleya:

(56) Luego, después de haber estado muertos مَوْتِكُمْ, os devolvimos a la vida para que de nuevo sintierais agradecimiento.

Sura 2 – al Baqarah

Este escenario no puede referirse al insan antes de manifestarse en dunia, pues no tenemos ninguna referencia coránica que lo indique o insinúe.

Por otra parte, la estructura “Cómo podéis renegar de Allah cuando…” da a entender que se va a hablar de algo conocido, de algo que sabemos o de algo de lo que tenemos experiencia directa. Funciona a modo de prueba, de argumento. Es como si dijéramos “¿Cómo puedes hablar de mí así cuando te ayudé en aquella difícil situación”? Obviamente sabemos cuál fue esa situación y cuál fue la ayuda que recibimos, ya que la segunda parte de la frase es la prueba, el argumento, de que “no deberías hablar de mí así”. Sin embargo, en el caso de la aleya que nos ocupa, no sabemos que hubiéramos estado vivos y luego muertos y de nuevo devueltos a la vida. No recordamos haber pasado por esas fases antes de venir a dunia ni tenemos ninguna evidencia de que hayan tenido lugar.

La interpretación de que ese “Estabais muertos y os dio la vida” significa que se está hablando de un tiempo anterior a nuestra manifestación en dunia resulta incompatible con el número de muertes y resurrecciones que habría sufrido el insan según el texto coránico. Si tomamos esa muerte y esa resurrección como un acontecimiento anterior a la vida del insan en dunia, el anuncio de la segunda muerte y la segunda resurrección mencionado en la aleya –Después os hará morir y de nuevo os dará la vida– sólo puede referirse a la muerte del insan en dunia y a su resurrección en Ajirah. En ese caso, faltaría la muerte y la resurrección que se mencionan en esta aleya:

(68) Se soplará en el cuerno صُورِ y caerán fulminados فصَعِقَ  todos cuantos haya en los Cielos y en la Tierra, salvo quien así haya decidido Su voluntad. Luego, se soplará en él صُورِ una vez más y se levantarán expectantes.

Sura 39 – az Zumar

En la siguiente aleya se mencionan las dos muertes y los dos resurgimientos de la mayoría de los insan:

(11) Dirán: “Señor nuestro, nos has hecho morir dos veces y dos veces nos has dado la vida. Reconocemos nuestras faltas. ¿Hay alguna forma de salir de este camino de perdición?”

Sura 40 – Ghafir

Mas no de todos, ya que tanto los verdaderos creyentes como los harbiyun sólo experimentarán una muerte y una vuelta a la vida. A los primeros los habrá protegido Allah de todo mal y de toda angustia en un dominio especial para ellos (ver artículo XXI y cuadro C7). En cuanto a los segundos, estarán esperando su destino final en una especie de yahim.

Para ninguno de estos dos grupos habrá juicio, pues su suerte final ha sido decidida según su actuación en dunia –para los creyentes verdaderos, el Jardín; y para los harbiyun, yahannam.

De forma secuencial el escenario que se establecerá desde la Hora hasta la ejecución de la sentencia final podría desarrollarse de la siguiente manera:

S1- EL GRITO الصَّاخَّةُ ESTABLECE LA HORA – CAMBIO DE CONFIGURACIÓN DE CIELOS Y TIERRA – LOS INSAN MUEREN

S2- SE SOPLA EN EL CUERNO صور – SE DA COMIENZO AL DIA DEL RSURGIMIENTO – A TODO ÉL – A TODAS SUS FASES

S3- CAE UNA LLUVIA QUE REGENERÁ LAS SEMILLAS (ver apartado II) – SE REGENERAN LOS INSAN – ASÍ FUE EL COMIENZO

S4- EL GRITO صَيْحَة – SALEN LOS INSAN QUE HAY EN LA TIERRA

S5- EL GRITOزَجْرَةٌ  Y EL CLARIN نَاقُورِ DIRIGEN A LOS INSAN Y LOS AGRUPAN

S6- SE SOPLA EN EL CUERNO صور Y TODOS CUANTOS HAY EN LOS CIELOS Y EN LA TIERRA CAEN FULMINADOS صَعِق

S7- SE CAMBIAN LOS CIELOS Y LA TIERRA POR OTROS يَوْمَ تُبَدَّلُ الأَرْضُ غَيْرَ الأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ

S8- SE SOPLA DE NUEVO EN EL CUERNO صور Y SE LEVANTAN EXPECTANTES – COMIENZA EL JUICIO

S9- COMIENZA EL ÚLTIMO TRAMO DE ESTA CREACION: LA VIDA DESPUÉS DEL JUICIO FINAL – DESTINO FINAL

Es cierto que la secuencia S6 no hace referencia a una muerte como la que se ha producido en la secuencia S1. En ésta ha sido el resultado natural de estar vivos en dunia –en un momento u otro tendremos que morir y seremos enterrados, yaceremos bajo tierra. En la S6, en cambio, se nos hace morir, se nos desconecta, por un tiempo. No ha sido una muerte natural. Ha sido el estruendoso ruido del cuerno el que nos ha hecho caer muertos. Son, pues, dos tiempos y dos estados diferentes los que separan S1 de S6.

El verbo árabe que se emplea en la S6 es sa’aqa صَعَقَ en su forma sa’iqa صَعِق, la misma que se utiliza en esta aleya, y puede convertir en pasiva a la primera forma. Significa –desmayarse a causa de un sonido estruendoso, y también puede significar –morir, caer muerto. La idea se completa con el significado de sa’iqah صاعِقَة, sustantivo del mismo verbo, y que significa –rayo y también el sonido estruendoso que causa el rayo o la muerte o lo que causa la muerte. Vemos, pues, que el verbo sa’iqa significa morir o desvanecerse a causa de un sonido como el que produce el rayo, y en su connotación pasiva se podría traducir –ser muerto, hacer que caiga muerto por el sonido del rayo.

Ese es el escenario que nos relata la aleya 68 de la sura 39 –el ruido del cuerno producirá, de forma inmediata, la muerte súbita, instantánea, (delante del verbo va la partícula fa ف que indica sucesión ininterrumpida) de cuantos haya en los Cielos y en la Tierra. Después se soplará de nuevo y todos volverán a la vida –se levantarán. No son muertos que yazcan dentro de la tierra, en tumbas. Esa fase, la del resurgimiento, se ha terminado. Es como si a un robot le cortásemos el flujo de electricidad –quedaría inerte o incluso caería al suelo.

Por lo tanto, podemos concluir que hay dos muertes (S1 y S6) y dos volver a la vida (S4 y S8), a partir de la manifestación del insan en dunia.

Todo ello nos lleva a buscar una interpretación más coherente de la aleya objeto de este artículo y que de nuevo reproducimos a continuación:

(28) ¡Cómo podéis renegar de Allah cuando estando muertos os habrá dado la vida! Después os hará morir y de nuevo os dará la vida. Luego, a Él habréis de volver.

Sura 2 – al Baqarah

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Para ello, deberemos tener en cuenta el análisis lingüístico e interpretativo que hemos realizado en los párrafos anteriores –la primera muerte y la primera vuelta a la vida mencionadas en la aleya hacen referencia a la muerte del insan en dunia y su posterior “resurrección” en el Día del Resurgimiento; mientras que la segunda muerte y la segunda vuelta hacen referencia a la secuencia S6 y S8.

No obstante, aún queda un inconveniente por resolver: ¿Por qué se utiliza el pasado كُنتُمْ أَمْوَاتًا estabais muertos para referirse a una acción futura estaréis muertos? Esta estructura narrativa forma parte del estilo coránico, si bien en todas las lenguas hay siempre alguna forma verbal de pasado que hace referencia al futuro para indicar que la acción se realizará con toda seguridad, como cuando alguien nos pide que hagamos algo y nosotros le respondemos: “hecho”, “dalo por hecho”, “considéralo hecho” (en inglés, done, consider it done, en francés fait, considère que c’est fait). En este caso utilizamos un participio pasado para indicar que esa acción se llevará a cabo sin que nada pueda impedirlo, a pesar de que se trate de una acción futura. Por otra parte, el uso del presente para expresar futuro es muy común en la mayoría de las lenguas, e indica que estamos seguros que la acción se realizará: “La semana que viene llega Ahmad.” El uso del presente de indicativo en este ejemplo da mayor certitud de que se realizará la acción de “llegar” que en el caso de utilizar un futuro simple: “La semana que viene llegará Ahmad”; aquí la certitud disminuye y simplemente damos cuenta de una posible acción.” Vemos, pues, que el uso de los tiempos verbales depende de la actitud del hablante y de su posición con respecto al tiempo absoluto. Otro ejemplo a este respecto lo encontramos en uno de los usos del futuro perfecto –cuando se refiere a un pasado probable, como en la frase: “Juan no está en su despacho.” –“Habrá salido.”

No obstante, en ninguna lengua se permite utilizar un pasado simple para referirse al futuro –tampoco en árabe– ya que todo el mundo sabe que el futuro es impredecible. Sin embargo, en el Qur-an se utiliza esta estructura porque cuando se nos informa de una acción futura no cabe la posibilidad, por remota que sea, de que no ocurra. Para expresar esta absoluta certitud, el Qur-an utiliza el pasado para referirse al futuro.

El narrador del texto coránico a veces nos habla desde el presente y nos hace protagonistas de una acción ocurrida en el pasado –Recordad cuando dijisteis: “¡Musa! No creeremos en ti hasta que no veamos a Allah manifestarse abiertamente.”(2:55). Obviamente ni nosotros ni la gente del Quraish del tiempo del Profeta (s.a.s) le dijimos nada a Musa. Es como si la historia fuese para el narrador un solo acontecimiento en un solo escenario, y todo ocurriese al mismo tiempo. A veces nos habla desde el futuro, desde Ajirah, y entonces se expresa en pasado –pasado para él, pero futuro para nosotros –Cuando la Tierra sea (presente de subjuntivo con idea de futuro) arrasada دُكَّتِ hasta quedar plana y venga جَاءَ tu Señor y vengan (presente de subjuntivo con idea de futuro) los malaikah en filas y filas (89:21-22). Sin embargo, en árabe, la misma idea se expresa con pasado simple (pretérito indefinido o imperfecto de indicativoالماضي ):

كَلاَّ إِذَا دُكَّتِ الأَرْضُ دَكًّا دَكًّا وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

Para nosotros esas acciones ocurrirán en el futuro, pero para el portavoz del Consejo Supremo, ya han ocurrido desde su “presente”.

Por lo tanto, esta estructura narrativa expresa dos ideas: 1) Hay absoluta certitud objetiva de que las acciones de las que se está hablando ocurrirán. 2) El hablante narra los acontecimientos futuros desde un futuro más lejano y, por lo tanto, para él ya son pasado.

Tenemos en el Qur-an muchos ejemplos de esta estructura:

(101) Cuando se sople نُفِخَ (pasado en árabe, presente en español) en el cuerno, de nada servirán ese Día parentescos ni linajes, ni tendrán nada que preguntarse يَتَسَاءَلُونَ (presente en árabe para indicar que esta acción ocurrirá después de la anterior que viene en pasado).

Sura 23 – al Muminun

فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلا يَتَسَاءَلُونَ

(68) Se soplará en el cuerno y caerán fulminados todos cuantos haya en los Cielos y en la Tierra, salvo quien así haya decidido Su voluntad. Luego, se soplará en él una vez más y se levantarán expectantes.

Sura 39 – az Zumar

وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الأَرْضِ إِلاَّ مَن شَاءَ اللَّهُ

ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُم قِيَامٌ يَنظُرُونَ

(69) Brillará la Tierra con la Luz de su Señor. Se colocará el Kitab. Se hará venir a los Profetas y a los que sean testigos. Se juzgará entre ellos con la verdad, y no sufrirán injusticia alguna.

Sura 39 – az Zumar

وَأَشْرَقَتِ الأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْكِتَابُ وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ

وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ

En todas estas aleyas se combinan en árabe pasados (en naranja) y presentes (en verde) para relatar noticias del futuro, de Ajirah –se soplará, caerá fulminado, querrá Allah, brillará, se colocará, se juzgará –no se preguntan entre ellos, miran, no son tratados injustamente. El uso del pasado indica la posición del narrador con respecto a los acontecimientos que relata (para él son pasado), mientras que el uso del presente hace referencia a unos sucesos que acontecerán en un tiempo posterior –ocurrió eso y ocurrirá eso otro.

Esta es la posición del portavoz en la aleya 28 de la sura 2 –nos habla desde Ajirah, después del Resurgimiento; desde esa posición la muerte en dunia y la posterior resurrección que acontecerán a los insan son narradas en pasado كُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ; en cuanto a la segunda muerte y al segundo levantamiento –S6 y S8– se narran en presente para indicar que serán un acontecimiento futuro posterior con respecto a las secuencias S1 y S4.

El narrador nos recuerda algo que ya sabemos, si bien hay muchos insan que lo han olvidado –moriremos y seremos sacados de las tumbas, de la tierra, completamente formados tras la secuencia S3–S4. Después quedaremos fulminados, muertos y se cambiará esta Tierra y los Cielos por otros nuevos, tras lo cual volveremos a la vida para ser juzgados (ver cuadro C7).

Por otra parte, el insan no escapará a las transformaciones que sufrirá el universo:

(60) En Nuestro plan está el que la muerte sea para vosotros un destino común, y no podréis evitar (61) que os transformemos, y os originemos en una forma y un estado que no conocéis. (62) Siempre habéis tenido conocimiento de cómo fuisteis producidos la primera vez –¿es que ya lo habéis olvidado y por ello os desentendéis?

Sura 56 – al Waqiah

Los sueños y el efecto de ciertas drogas son la prueba de que las nafs pueden modificar radicalmente su estructura lógica y perceptiva. La idea de que el insan es una entidad acabada, terminada, fija y completa es errónea. Para cada fase de la existencia y para cada estado se necesita un cuerpo, un soporte, un sustrato específico y adecuado y, al mismo tiempo, la activación de elementos genéticos que cambien nuestras capacidades cognoscitivas y nuestras percepciones, de modo que siempre estemos afinados con las diferentes configuraciones de la creación.

El término mutashabih مُتَشابِه dervia del verbo shabaha شَبَهَ, que significa lo hizo igual a eso o que se pareciese, lo asimiló a eso. Significa lo mismo que mathalahu مَثَّلَه –igual, parecido, similar, y también lo comparó con eso. Por ejemplo, en la frase shabbahtu shei bi shei شبّهْتُ الشىء باشّىء puse la cosa en lugar de otra cosa, en base a un atributo que conecta a ambas o es común a ambas.  O en el ejemplo –Zeyd es como un león refiriéndonos a su fuerza. O decimos –Zeyd es como ‘Amr, refiriéndonos a que ambos son muy generosos. En otro ejemplo: shabbatahu aleihi  شبّهه عليه –hizo que fuera confuso para él (al hacer que pareciese otra cosa).

En cuanto al término mutashabihat متشابهات significa –que una cosa es similar a otra en todas sus partes, o cosas que se parecen unas a otras. En el Qur-an el término mutashabihat se refiere a aquello cuyo significado no se puede extraer literalmente. También significa aquello que puede ser abrogado, en contraposición al término muhkamat محكمات que designa aquello que no puede ser abrogado (ver artículo XIV, apartado E).

Por lo tanto, el hecho de que se diga en esta aleya que en el jardín recibiremos frutos que parecerán a los que comíamos en dunia parece indicar que en el viaje existencial del insan, en su viaje eterno hacia Allah el Altísimo, cada vez nos iremos acercando más a la realidad absoluta. No sabemos, por ejemplo, el sabor absoluto de una manzana, ya que en la vida de este mundo nuestra apreciación de los diferentes sabores nos viene a través de un sistema de glándulas que al entrar en contacto con el objeto en cuestión (una manzana o cualquier otra cosa) produce en nosotros un sabor, una determinada sensación, pero esa sensación obviamente depende de esas glándulas, es subjetiva. En Ajirah nuestra configuración genética será diferente y podremos acercarnos más a la realidad objetiva de las cosas, de las sensaciones y de los sentimientos. Habrá, pues, una potencialización.

Por ello, esos frutos del jardín que nos parecerán idénticos a los de dunia producirán en nosotros unas sensaciones muy diferentes a las que sentíamos en la vida de este mundo, unas sensaciones mucho más reales, mucho más intensas.

De la misma forma, las virtudes y la belleza de las esposas de Ajirah provocarán en sus esposos unas sensaciones y unos sentimientos muy diferentes a los que sentían en dunia y, al mismo tiempo, mucho más intensos.

La amistad, la veracidad, la generosidad, el amor, la humildad… todas esas virtudes que hemos conocido en dunia tendrán el mismo nombre en Ajirah, pero parecerán nuevas debido a la intensidad con la que se vivirán.

Todos los conceptos, todos los objetos, sensaciones y sentimientos se irán acercando a la realidad objetiva.

I-TOMAR EN SERIO SUS ADVERTENCIAS – TAQWA

El verbo taqa تَقَى o تَقو significa temer a Allah, excepto cuando se menciona expresamente otra entidad. De este mismo verbo deriva la forma taqwa تَقْوَى, que da el sentido de temor, miedo, pero también precaución. Obviamente, ese miedo o temor reverencial sólo puede existir en quien ha tomado en serio las aleyas del Qur-an, en las que hay claras advertencias y amenazas que vienen directamente del Altísimo y, por lo tanto, sabemos que son ciertas y que sin duda ocurrirán en la forma descrita. Un ejemplo de ello lo tenemos en la aleya que citamos a continuación:

(21) ¡Gentes –nas! ¡Adorad a vuestro Señor! Es Él Quien os ha creado a vosotros y a los que hubo antes de vosotros. Tomad en serio Sus advertencias لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ.

Sura 2 – al Baqarah

El término utilizado en árabe es لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ que podríamos traducir –“para que tengáis temor”. Nuestra traducción “Tomad en serio Sus advertencias” está basada en el hecho de que tener temor significa en última instancia tomar en serio aquello de lo que se nos advierte. Si no tomo en serio la advertencia de que en Ajirah habrá fuego para los encubridores, para los hipócritas e idólatras, no seguiré el camino de rectitud, precisamente porque no tomo en serio esa amenaza. Si alguien nos dijera que a la vuelta de la esquina nos espera un asesino para matarnos, tendríamos dos opciones –no tomar en serio su advertencia y doblar la esquina o tomar en serio su advertencia y tomar otra dirección. En este caso debemos ponderar el asunto y ver hasta qué punto podemos tomar en serio la advertencia que nos hace esa persona. En cambio, en el caso de Allah el Altísimo no se corresponde el que ponderemos nada, pues todas Sus advertencias son ciertas y no tomarlas en serio se debe únicamente a una falta de taqwa, de temor.

El Profeta Muhammad (s.a.s) hizo esta misma observación cuando por primera vez después de haber recibido la Profecía se dirigió a su gente. Primero les preguntó si lo consideraban una persona digna de confianza, sincera, veraz. Todos respondieron que sí, pues no sabían de que hubiera mentido una sola vez en toda su vida. A continuación, les preguntó si le creerían si les dijera que detrás de esa colina había un ejército listo para atacarles. De nuevo respondieron que sí, que si él lo decía seguro que era cierto. Entonces les advirtió de que hay un fuego esperando a los idólatras en Ajirah. Su gente protestó y se dispersó –no tomaron en serio su advertencia y, por lo tanto, no sintieron temor de ese fuego.

II-TENED PRESENTE – EL FUEGO

Otra expresión que indica el concepto de taqwa تَقْوى en el Qur-an es فَاتَّقُواْ النَّارَ que encontramos en la aleya siguiente y que hemos traducido por “tened presente el fuego”:

(24) Mas si no podéis hacerlo, y nunca podréis, tened presente el fuego فَاتَّقُواْ النَّارَ cuyo combustible serán los hombres –nas– y las piedras, preparado para los encubridores.

Sura 2 – al Baqarah

De nuevo vemos que taqwa significa tener presente, tomar en serio, ya que únicamente quien tiene presente el fuego de Ajirah en toda circunstancia y tiene certeza de que es uno de los elementos del destino final de los insan, actuará en consecuencia, actuará con absoluto temor, temiendo que el fuego pueda ser su morada eterna. Por el contrario, quien no tiene la imagen del fuego delante de él, quien no toma en serio las aleyas en las que se nos advierte de su existencia y de que sin duda estará lleno de hombres y de yin, actuará de forma negligente, arruinando así su vida en Ajirah.

III-TEMED MI IRA

En la siguiente aleya aparece la expresión iy-ya farhabun إِيَّايَ فَارْهَبُونِ, que hemos traducido por Mi ira. El término iy-ya إِيَّايَ deriva de la partícula vocativa أَيا, y significa yo, mí, algo relacionado con mí, conmigo. En cuanto al segundo término de la expresión, irhabuni ارْهَبُونِ, es la forma imperativa del verbo rahiba رَهِبَ, que significa temer, tener miedo. Una posible traducción literal sería guardaos de Mí y temedme, temedme, temed lo que os pueda llegar de Mí.

En este caso, la advertencia viene del hecho de no agradecer las bendiciones que los Banu Isra-il han recibido de Allah el Altísimo, y por no haber cumplido sus compromisos. El Todopoderoso les advierte aquí que consideren si esa actitud suya va a quedar sin castigo, o si piensan que es lo mismo agradecer que no agradecer, cumplir los pactos o no cumplirlos. Allah el Altísimo les advierte que tomen en serio su relación con Él –no es un juego y el final puede ser catastrófico para ellos.

(40) “¡Banu Isra-il! Recordad los favores con los que os he agraciado, y cumplid el compromiso que adquiristeis Conmigo, que Yo cumpliré el que hice con vosotros. Temed Mi ira.”

Sura 2 – al Baqarah

IV-TOMAD EN SERIO EL DÍA

En esta aleya se utiliza la expresión it-taqu iauman وَاتَّقُواْ يَوْمًا, que hace referencia al Día del Resurgimiento en Ajirah y al Juicio Final. La traducción literal sería temed un Día. Es decir, tomad en serio el escenario que se describe en esta aleya porque va a suceder, es parte de la Realidad, y es en nuestra vida de dunia donde podemos vivir de forma que ese Día no sea un día terrible para nosotros. Allah el Altísimo nos advierte al respecto, pero sólo los que tomen en serio Sus advertencias se prepararán para ese Día.

(48) Tomad en serio el Día en el que ninguna nafs recibirá la recompensa o el castigo de otra ni se aceptará intercesión alguna. Nadie podrá pagar el rescate de ningún otro

ni tendrá en quien apoyarse.

Sura 2 – al Baqarah

Los negligentes no hacen caso de esta noticia porque no creen en Ajirah. Dicen: “¿Acaso cuando seamos polvo y tierra se nos devolverá a la vida? Eso es algo increíble. Leyendas de los antiguos.” Y de esta forma, se despreocupan de las advertencias del Altísimo. Más aún, el negligente, el ghafil, oye estas noticias en alguna conversación ocasional, ya que él no lee el Qur-an, no lo estudia, no lo escudriña. Prefiere los libros de los hombres, sus elucubraciones. El Qur-an le resulta un libro incomprensible, ajeno a su forma de vida, a su verdadera creencia.

Tomar en serio las advertencias de Allah el Altísimo es darles valor y realidad. Es la única forma sana de temor, ya que el resto no es, sino superstición –mucha gente teme más pasar por debajo de una escalera que el fuego de Ajirah. La mayoría de los musulmanes teme las represalias de las sociedades en las que vive si no sabe inglés, si no celebra Halloween, si no practica yoga o cualquier otro sistema de meditación, si no va a la playa… No son conscientes del mensaje de la aleya que hemos citado. Ese Día estaremos solos, desnudos, y la “sociedad” no acudirá en nuestra ayuda, ni ninguna otra entidad a la que dábamos poder en vez de Allah.

V-TOMAD EN SERIO EL QUR-AN

En este caso se hace referencia al último bloque de aleyas del kitab que se están descargando sobre Muhammad (s.a.s) en forma de un Qur-an adhim. Las aleyas se descargan y el Profeta (s.a.s) las transmite sin omitir nada a su gente. Sin embargo, si no se toman en serio, no dedicaremos ni una mínima parte de nuestro tiempo a estudiarlas, a escudriñarlas y, de ese modo, aunque contienen la Guía y la Hikmah, el Furqan y la Ley, no nos servirán de nada, no nos beneficiaremos de su descarga.

(63) Recordad cuando os comprometisteis y elevamos por encima de vosotros el monte

–“tomad con fuerza lo que os damos y estudiadlo, aplicadlo y no seáis negligentes;

antes bien, tomad en serio lo que hay en él وَاذْكُرُواْ مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ.”

Sura 2 – al Baqarah

En esta aleya y en otras muchas que iremos viendo a lo largo de la lectura del Qur-an se nos da una clara imagen de los llamados «diálogos de religiones» o «diálogos interreligiosos». Cuando se reúnen, declaran a viva voz para que les oigan los creyentes: “También nosotros creemos en un solo Dios, y estamos convencidos de que a través de estos diálogos llegaremos a hermanarnos y a establecer la paz, que tanto deseamos, en el mundo entero.” Pero cuando están a solas con sus demonios, con sus poderes y aliados, dicen: “Estamos con vosotros, tan sólo nos estábamos burlando.” Mas cuando hablamos de creyentes, no nos estamos refiriendo a los musulmanes, pues son ellos los más activos en celebrar este tipo de reuniones satánicas, sino a esos que no toman por aliados y amigos a los encubridores (Ver artículo XIX y esquema 8).

(120) No estarán complacidos contigo los yahud ni los nasara hasta que no sigas su mil-lah.

Sura 2 – al Baqarah

(118) ¡Creyentes! No toméis por amigos íntimos a quienes no sean de los vuestros, pues no desistirán hasta confundiros. Desean vuestro mal. Su odio se ha hecho patente en lo

que dicen con sus bocas, pero lo que ocultan sus corazones es aún peor.

Hemos clarificado las aleyas para aquellos que sean capaces de razonar.

Sura 3 – ali ‘Imran

Para que esta infamia pueda tener visos de cierta legalidad espiritual, la CIA ha acuñado una ocurrente lista de lemas con los que salvar las insidiosas recriminaciones de los creyentes. Así hablan los musulmanes: “Debemos distinguir entre los judíos sionistas y los judíos religiosos que son pro-palestinos y se sienten nuestros hermanos. Nosotros sólo nos sentamos a dialogar con los segundos”. O dicen: “Hay mucha hikmah en el yoga y en la meditación budista. A través de estos ejercicios intentan estos monjes llegar a la unidad con el Absoluto –como nosotros”. A veces se les caen las lágrimas cuando oyen argumentos del tipo: “Sabemos que hay cristianos fundamentalistas cuya radicalización les tiene cegados a la verdad, pero nosotros sabemos que hay un solo Dios, aunque haya tres. ¡Ya ven! Un curioso y molesto misterio que no hay por qué enarbolar ni hacer de él piedra de escándalo ni motivo de discordia. Dejemos el misterio aparte y abracémonos en el cuerpo de Cristo. ¿No? ¿Sí? Sí… sí, yo también os amo.” Patético.

El motivo de esta dislocación en la creencia no es otro que el haber abandonado el estudio del Qur-an, la objetividad de Allah el Altísimo. Es nuestra subjetividad la que nos guía… al extravío, la que nos susurra y nos hace albergar falsas esperanzas (ver artículo XII).

Los líderes religiosos nos llaman al diálogo interreligioso, pero el Todopoderoso nos lo prohíbe:

(19) El Din ante Allah es Islam.

Sura 3 – ali ‘Imran

(85) Quien busque otro Din que Islam no le será aceptado, y en Ajirah será de los perdedores.

Sura 3 – ali ‘Imran

(125) A quien Allah quiere guiar abre su corazón al Islam, y a quien quiere extraviar le hace sentir en su pecho la misma angustia que sentiría si estuviera ascendiendo velozmente al cielo. Así aflige Allah a los encubridores.

Sura 6 – al An’an

(32) Quieren apagar con sus bocas la luz de Allah, pero Allah no quiere, sino hacer que Su luz brille con todo su esplendor, aunque lo detesten los encubridores. (33) Es Él Quien envió a Su mensajero con la guía y con el Din verdadero para hacerlo prevalecer sobre todos los demás, aunque lo detesten los idólatras.

Sura 9 – al Tawbah

(22) ¿Es acaso igual aquel a quien Allah le ha abierto el corazón al Islam y está iluminado por la luz de su Señor, a esos cuyos corazones están endurecidos para el recuerdo de Allah? ¡Perdidos están en un claro extravío!

Sura 39 – al Zumar

(28) Es Él Quien ha enviado a Su mensajero con la guía y el Din verdadero para hacerlo prevalecer sobre todos los demás. Allah basta como testigo. (29) Muhammad es el Mensajero de Allah. Los que están con él son duros con los incrédulos y compasivos entre ellos.

Sura 48 – al Fath

(7) ¿Y quién es más infame que quien forja embustes contra Allah cuando ha sido llamado al Islam? Allah no guía a la gente infame. (8) Quieren apagar la luz de Allah con sus bocas, pero Allah hace prevalecer Su Luz, aunque lo detesten los encubridores. (9) Es Él quien ha enviado a Su mensajero con la guía y el Din verdadero para que prevalezca sobre todos los demás, aunque lo detesten los idólatras.

Sura 61 – as Saffa

Si leemos atentamente estas aleyas, caeremos en la cuenta de cuán alejados estamos de la objetividad divina, de cómo nuestra subjetividad, nuestro qarin, nos ha sacado de la rectitud, de la comprensión, y nos conduce sonriente a un lejano extravío.

Debemos volver al estudio del Qur-an como único medio de poder substituir nuestra perniciosa subjetividad por la objetividad del Altísimo (ver artículo VIII y esquema 6).

(119) ¡Ah! Vosotros los amáis mientras que ellos no os aman, aunque creéis en el Kitab, en todo él. Cuando se encuentran con vosotros, dicen: “Creemos,” mas cuando están a solas se muerden las yemas de los dedos de rabia contra vosotros. Diles: “¡Morid de rabia!” Allah conoce lo que hay en lo más recóndito de los corazones y según ese conocimiento actúa. (120) Si os llega un bien, les duele; y si os ocurre un mal, se alegran por ello. Mas si resistís y sois temerosos, su intriga no os dañará en lo más mínimo. Allah los tiene sitiados.

Sura 3 – ali ‘Imran

La pregunta aquí es ¿por qué los amamos si ellos no nos aman? La respuesta, inquietante, sólo puede ser una –amamos lo que ellos aman, pero a nosotros se nos ha prohibido. Cuando nos sentamos en su misma mesa, en sus mismos concilios, es como si, por osmosis, participásemos de su eucaristía –alcohol, cerdo, tabaco, chicas de pago, adulterio, coches de lujo… dunia. Eso es lo que queremos –el paraíso en dunia (ver esquema 8).

No queremos esperar a que baje Musa de la montaña y nos hemos puesto a bailar y a beber. Es lo que han hecho todos antes de nosotros –la misma impaciencia.

(86) Regresó entonces Musa a su gente airado y afligido, y les dijo: “¡Gente mía! ¿Acaso no os hizo vuestro Señor una hermosa promesa? ¿Se os ha hecho larga la espera o es que queréis

que se desate la ira de vuestro Señor? Habéis faltado a vuestro compromiso.”

(87) Dijeron: “No hemos faltado a la promesa que te hicimos por voluntad propia, sino que nos cargaron con las joyas de la gente y las lanzamos, y así también arrojó el Samirí.”

(88) E hizo que emanara para ellos el cuerpo de un becerro que mugía.

Dijeron: “Éste es vuestro ilah y el ilah de Musa, pero lo ha olvidado.”

Sura 20 – Ta Ha

Nos hemos cansado de vigilar, de hacer guardia, y nos hemos unido al gran aquelarre de Samirí. Allí están todos –togas, mitras, túnicas, turbantes… Habrá sacrificios humanos, magia, adivinación y todo lo que las nafs deseen. Ya no tenemos que esperar a Ajirah –el Jardín se ha acercado hasta nosotros, lo podemos controlar con las nuevas tecnologías, con los mandos a distancia, con el dinero, con el poder (ver cuadro C4).

Sin embargo, ellos saben, como sabemos nosotros, que ese paraíso es un engaño –la muerte, la enfermedad, los accidentes, lo imprevisible… nos esperan a la vuelta de cualquier esquina. Saben, como sabemos nosotros, que, de seguir por ese camino, perderemos dunia y Ajirah, por eso se muerden los dedos de rabia al ver a los creyentes vivir en paz en este mundo y verlos en el verdadero Jardín de Ajirah.

Se sientan con los musulmanes, pero nunca citan en sus libros el Qur-an, ni ponen al Profeta Muhammad (s.a.s) como ejemplo, y ello porque sólo nosotros creemos en todo el Kitab, en todas las aleyas que se han ido descargando sobre los Profetas a lo largo de la historia (ver artículo XIV).

Tenemos la verdad sin falsificaciones, sin añadidos ni omisiones, sin cambios de nombres, sin manipulaciones, y todo eso lo echamos en la mesa de los diálogos de religiones y lo mezclamos con sus barajas de tarot, sus crucifijos, su trinidad y sus mantras chamánicos.

Allah el Altísimo también habla en los diálogos de religiones antes de que se sienten los comensales:

(83) Mas déjalos con su vana palabrería y su inconsciencia hasta que se encuentren

con su Día, el que se les ha prometido que llegará.

Sura 43 – az Zujruf

Es propio de los judíos arrogarse los logros de la humanidad y achacar a ésta sus propios desmanes.

(188) No cuentes con que podrán refugiarse del castigo los que se alegran por el mal que han hecho y les gusta que se les alabe por el bien que no han hecho.

Sura 3 – ali ‘Imran

Es muy común encontrarse en libros y artículos sobre la segunda guerra mundial comentarios en los que se reprocha al “ser humano” su crueldad, inconsciencia y brutalidad, como si hubiesen sido Colombia, Burkina Faso o China los originadores de tal conflagración. Todas las guerras se activan para crear nuevos órdenes mundiales, nuevos escenarios, en el gran espectáculo de la historia, que diviertan a las elites judías –Hollywood es judío, el arte como negocio es judío, la prensa y el resto de los media es el show diario controlado por los judíos (ver referencias F1).

Decimos América, Europa, Australia… Occidente, y de esta forma encubrimos la realidad que se esconde entre bastidores –las elites judías. Son ellas las que llevan más de 3000 años controlando el mundo.

Roma es un nombre extraño de origen desconocido, y que hace referencia a un imperio que nadie sabe quién lo fundó –si dejamos aparte el infantil mito de Rómulo y Remo. Quizás su origen se acerque más a los “romanos”, a los Roma, una tribu que habla el “romani”, la lengua originaria de los gitanos, de las tribus de Samirí que se fueron extendiendo por toda la Tierra llevando con ellos la fiesta, los aquelarres… el chamanismo:

(83) “¿Y qué te hizo adelantarte a tu gente, Musa?”

(84) Respondió: “Ellos iban tras mis pasos y yo me apresuré a Tu encuentro, Señor, buscando Tu complacencia.” (85) Dijo: “Pues sabe que después que los dejaste,

los hemos puesto a prueba y el Samirí los ha extraviado.”

(86) Regresó entonces Musa a su gente airado y afligido, y les dijo: “¡Gente mía! ¿Acaso no os hizo vuestro Señor una hermosa promesa? ¿Se os ha hecho larga la espera o es que queréis

que se desate la ira de vuestro Señor? Habéis faltado a vuestro compromiso.”

(87) Dijeron: “No hemos faltado a la promesa que te hicimos por voluntad propia, sino que nos cargaron con las joyas de la gente y las lanzamos, y así también arrojó el Samirí.”

Sura 20 – Ta Ha

(95) Dijo: “Y tú, Samirí, ¿qué tienes que decir a todo esto?” (96) Dijo: “Percibí lo que ellos no percibían. Entonces tomé un puñado de las huellas del mensajero y lo lancé. Así me lo sugirió mi propia nafs.” (97) Dijo: “¡Ahora vete! Mientras vivas dirás: ‘No me toques.’ Y sabe que tienes una cita que no podrás eludir. Mira a tu ilah, ése a cuyo culto te entregaste.

Lo quemaremos y esparciremos sus restos por las aguas.

Sura 20 – Ta Ha

“Dirás: No me toques”. Son los intocables, los untouchable de la India, de Afganistán, de Japón, de China, los gitanos de Europa y de Oriente Medio, una de las tribus judías que Musa expulso de los Banu Isra-il. Ellos establecieron, con lo que sabían del Kitab, un nuevo poder en la Europa meridional que más tarde se apoderaría de buena parte del mundo. Roma era poder, pero, sobre todo, era fiesta, espectáculo, sacrificios humanos, oráculos, magia… el mismo escenario que produjo Samirí mientras Musa estaba en la montaña.

Si nos detenemos un instante en la historia del Imperio Romano, notaremos una inquietante similitud con la historia actual de los Estados Unidos:

Para los romanos no existía más arte que la guerra; a ella se destinaban, y en perfeccionarla pusieron todo su espíritu y todo su talento. “No hay duda que fue un dios –dice Vegecio– quien les inspiró la legión.” Pensaron que era preciso dotar a los soldados de la legión de armas ofensivas y defensivas más fuertes y pesadas que las de ningún otro pueblo.

Montesquieu, Grandeza y decadencia de los romanos. Espasa-Calpe, colección Austral, 1962

La misma ideología en ambos imperios –el romano y el americano. Los mismos actores –los gitanos, la tribu de Samirí.

Se erigió en tribunal para juzgar a todos los pueblos; al fin de cada guerra decidía las recompensas y castigos que cada uno había merecido. Una parte del dominio del pueblo vencido se la daba a los aliados; con esto conseguía dos cosas: unía Roma a los reyes de los que no tenía nada que temer y mucho que esperar, y debilitaba a otros de los que no esperaba nada y lo temía todo.

Empleaba a los aliados para hacer la guerra a un enemigo; pero inmediatamente destruía esos aliados. Filipo fue vencido por los etolios, los cuales fueron aniquilados después por haberse unido a Antíoco. Antíoco fue vencido con ayuda de los rodios; pero después de recompensar a estos espléndidamente, Roma los humilló para siempre, so pretexto de que habían pedido la paz con Perseo.

Cuando tenían muchos enemigos a un tiempo, concedían tregua al más débil, que se consideraba dichoso de tenerla, estimando en mucho el haber diferido su ruina.

Cuando los romanos estaban en una guerra de importancia, el Senado pasaba por toda clase de injurias y aguardaba en silencio a que llegase el momento del castigo; y si algún pueblo le entregaba a los culpables rehusaba castigarlos, prefiriendo considerar como criminal a toda la nación y reservarse una venganza útil.

Como ocasionaba a sus enemigos daños inconcebibles, no se formaban ligas contra Roma, porque el que estaba más lejos del peligro no quería aproximarse a él.

Por eso casi nunca se veían los romanos atacados, sino que ellos declaraban siempre la guerra, en el tiempo, modo y con la gente que les convenía; y pocos entre todos los pueblos a los que atacaron, no hubiesen sufrido toda clase de afrentas a cambio de verse tranquilos.

Siendo costumbre de los romanos hablar siempre como amos, los embajadores que enviaban a los pueblos aún no sometidos eran de seguro maltratados: un buen pretexto para nueva guerra.

No hacían nunca la paz de buena fe, y en su deseo de invadirlo todo, sus tratados no eran, en realidad, más que una suspensión de hostilidades, y ponían en ellos condiciones que comenzaban siempre por arruinar al estado que las aceptaba.

Montesquieu, Grandeza y decadencia de los romanos. Espasa-Calpe, colección Austral, 1962

Cuesta creer que se esté hablando de los romanos y no de las actuaciones del Pentágono –la misma estrategia, los mismos valores, el mismo proceder. Cuando habla un senador desde el Congreso o un Presidente desde la Casa Blanca, parece que estamos escuchando al senado romano, a alguno de sus cónsules o generales –la misma retórica, las mismas amenazas.

Como Roma, Washington maltrata a sus aliados, los arruina y luego los ejecuta o manda al exilio –son los mismos actores, los Roma, los romanos, los romanís, los gitanos, la tribu de Samirí.

Todos se ríen. Es una risa histérica, fuera de todo contexto –quizás se trate de un tic nervioso.

Son ellos los que dirigen el Pentágono, la Casa Blanca, el Eliseo o la Moncloa. Los que organizan los pactos con los dirigentes árabes para atacar a sus hermanos. Todos quieren sentarse con los Roma, disfrutar, aunque tan sólo sea por impregnación, por roce, de la gran fiesta, de la orgía romana. Para qué si no se embarcaba Roma en interminables guerras. Se apoderaba de la riqueza de sus falsos enemigos y con ella construía el paraíso terrenal –a costa de la plebe en la que estaban incluidos los gitanos-masa, los Roma-masa.

Roma había sometido todo el universo, con ayuda de los pueblos de Italia, a los que concedió en diferentes épocas diversos privilegios. La mayor parte de estos pueblos no se cuidaron al principio del derecho de ciudadanía entre los romanos; y algunos prefirieron conservar sus propios usos. Pero cuando este derecho fue el de la soberanía universal, cuando en el mundo no se era nada si no se era ciudadano romano, y con ese título se era todo, los pueblos de Italia resolvieron perecer o ser romanos.

Montesquieu, Grandeza y decadencia de los romanos. Espasa-Calpe, colección Austral, 1962

Para la mayor parte de la gente de hoy no puede haber mayor privilegio y honor que estar en posesión de la nacionalidad americana o, al menos, de la green card. Es la misma identidad que daba Roma, los Roma, ya que eran ellos los que dominaban a todos los demás pueblos, los que imponían su ley, sus condiciones y los castigos a todos aquellos que se atrevían a rebelarse contra el emperador dios. En el mismo sentido, la administración Trump no ha dejado un solo día de anunciar nuevos paquetes de sanciones contra China, Rusia, Venezuela, Irán, Siria… No hay un solo país, aliados incluidos, que esté a salvo de sus amenazas:

US threatens to sanction any country that buys Russia’s S-400 missile defense system

AMN – Beirut

Estados Unidos amenaza con sancionar a cualquier país que compre el sistema de defensa de misiles S-400 de Rusia.

*

During a recent press briefing a US State Department spokeswoman recalled that Washington had «made very clear» that the acquisition of S-400s could «trigger sanctions for other countries and entities around the world.»

SPUTNIK INTERNATIONAL NEWS

Durante una reciente conferencia de prensa, la portavoz del Departamento de Estado de los Estados Unidos recordó que Washington había «dejado muy claro» que la adquisición de S-400 podría «desencadenar sanciones para otros países y entidades de todo el mundo».

*

US State Department doesn’t rule out that a purchase of Russian S-400 air defense systems may cause sanctions on any country around the world.

SPUTNIK INTERNATIONAL NEWS

El Departamento de Estado de EE. UU. No descarta que una compra de sistemas de defensa aérea S-400 rusos pueda causar sanciones contra cualquier país del mundo.

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India has decided to go ahead with S-400 Triumf air defence systems deal with Russia

India TV News Desk, New Delhi

India ha decidido seguir adelante con el acuerdo al que ha llegado con Rusia para la adquisición de sus sistemas de defensa aérea S-400.

*

Son los Estados Unidos los que deciden por todos en todos los asuntos. Atreverse a tener su propia política, su propia visión, significa, en última instancia, posicionarse contra el “imperio”, contra la razón y contra Dios (el que aparece en el dólar).

Memmio acababa de comunicar al Senado el acuerdo que su competidor y él habían tomado con los cónsules, por el cual estos se habían comprometido a favorecerlos para conseguir el consulado al año siguiente; y ellos, por su parte, se obligaban a pagar a los cónsules 400.000 sestercios si no les suministraban tres augures que declarasen que estaban presentes cuando el pueblo votó la ley Curiata, aunque tal cosa no existía, y dos consulares para afirmar que habían asistido a la firma del senadoconsulto, que regulaba el estado de sus provincias, aunque no había nada de eso.

Carta de Cicerón a Ático, Libro IV, carta 18.

Hay una continua corrupción, un continuo tráfico de influencias, en el sistema judío-gitano-romano-democrático que domina el mundo y que se ha instalado en todos los países de la Tierra (ver cuadro C4).

Todas las naciones que rodeaban al imperio, en Europa y en Asia, absorbieron poco a poco las riquezas de Roma; y así como antes los romanos se engrandecieron porque el oro y la plata de todos los reyes pasó a su poder, así se debilitaron después porque su oro y su plata pasó al poder de los demás pueblos.

Ammianus Marcellinus (soldado e historiador-330 dE); Res Gestae, Libro XXV.

El mismo destino que está aplastando a Occidente –Asia, el verdadero continente, está absorbiendo, poco a poco, la riqueza del imperio (Estados Unidos, Europa y aliados) en forma de importaciones. Cada vez son más los productos que occidente compra a Asia, y cada vez son más las industrias occidentales que para sobrevivir tienen que trasladarse a China (Tailandia y Taiwán incluidos), India, Rusia o Corea –no se puede construir el paraíso en dunia, y todo aquel que lo intenta se encuentra al final rodeado por las llamas de yahannam.

Todo le estaba permitido a Roma, a los Roma. Su bienestar justificaba cualquier desmán, cualquier injusticia, cualquier masacre. Si occidente necesita materias primas que no tiene, irá a los países ricos en esos recursos minerales o de cualquier otro tipo y los tomará sin pedir permiso a sus dueños legítimos y sin pagar por ellos, como la mejor forma para estas naciones de asegurarse la paz con el imperio. Y si el imperio necesita para el buen funcionamiento de sus industrias envenenar las aguas de cientos de ríos, de lagos, de costas y playas, lo hará como una prueba de su grandeza:

(11) Cuando se les dice: “No sembréis la corrupción en la Tierra,” responden: “Somos nosotros los que ponemos paz en ella y enderezamos lo que está torcido

Sura 2 – al Baqarah

Allah el Altísimo rectifica su declaración de principios:

(12) ¿Acaso no son ellos los verdaderos corruptores…

Sura 2 – al Baqarah

Como los romanos, los Roma, los gitano-judíos, los de la tribu de Samirí, Occidente no cesa de fabricar armamento cada vez más sofisticado, más letal, más destructivo, obligando a las demás naciones a participar en esta carrera sin fin, que va dejando a su paso ríos de sangre y sufrimiento. Lo único que cuenta es dominar, poseer, construir paraísos cada vez más excitantes, más estrambóticos… para la elite gitano-judía y sus más fieles shayatin –el resto es mano de obra, esclavos, peones a los que se sacrifica sin pestañear cuando la situación lo requiere (holocausto, 11 de septiembre) (ver referencia F9).

Un imperio, decía Montesquieu subsiste únicamente por la guerra, y es la guerra la que al final acaba con el imperio. También Occidente ha basado sus imperios en la guerra, pero al final América no ha tenido más remedio que sentarse a negociar con Corea del Norte, con Irán, con China y con Rusia. No ha logrado un claro predominio en Siria, a pesar de que ha reunido, como siempre hacen los coaligados, ejércitos de medio mundo y tienen el apoyo de Turquía, Jordania y todos los países del Jalich. Los soldados occidentales, como los soldados Roma, romanos al final del imperio, no saben luchar ni están dispuestos a arriesgar sus vidas por causas que para ellos se han vuelto irrelevantes. El honor de ser soldado norteamericano se ha derrumbado ante el claro montaje político-militar de las elites judeo-gitanas –había que morir, en realidad, para alimentar a los grandes consorcios.

Roma, occidente, una misma realidad para unos mismos actores.

Ambos términos kufr كُفْر y kafir كافِر derivan del verbo kafara كَفَرَ –cubrir, tapar, esconder algo cubriéndolo. Es el mismo sentido que da el verbo ghata غَطا cubrir, recubrir… y seguido de la preposición على significa: oscurecer.

La forma kufr actúa como nombre verbal y significa –encubrimiento, mientras que la forma kafir actúa como participio activo –el que realiza la acción y, por lo tanto, el que encubre, el encubridor.

Tradicionalmente el término kufr se ha venido traduciendo por incredulidad e ingratitud. Sin embargo, el sentido original y literal del verbo kafara –cubrir– da un sentido mucho más amplio y, a la vez, más preciso.

Si admitiésemos la posibilidad de que alguien fuese verdaderamente ateo, entonces estaríamos perdiendo de vista el pacto, el contrato que se estableció entre Allah el Altísimo y Sus criaturas:

(172) Cuando tu Señor se dirigió a la descendencia de los Banu Adam e hizo que testimoniaran sobre ellos mismos: “¿Acaso no soy Yo vuestro Señor?” Respondieron:

“Atestiguamos que lo eres.” Y ello para que el Día del Resurgimiento no dijerais:

“En verdad que desconocíamos este asunto.”

Sura 7 – al ‘Araf

Por lo tanto, en la consciencia de cada ser humano está gravada la creencia que una y otra vez el hombre reconoce cuando se le interroga o se enfrenta a una muerte inminente:

(84) Pregúntales: “¿De quién es la Tierra y cuantos hay en ella? Respondedme

si realmente tenéis conocimiento?”

(85) Dirán: “De Allah.” Diles entonces: “¿Es que no vais a reflexionar?”

(86) Pregúntales: “¿Quién es el Señor de los siete Cielos y del grandioso Arsh?”

(87) Dirán: “Son de Allah.” Diles: “¿No vais a tomar en serio Sus signos?”

(88) Decidme si sabéis: “¿Quién tiene en Su mano la soberanía absoluta y protege a toda

la creación, pero nada en ella tiene el poder de protegerle a Él?”

(89) Dirán: “Allah.” Diles: “¿Es que estáis hechizados y no podéis ver la realidad?”

Sura 23 – al Muminun

Nadie, en lo más recóndito de su corazón, está convencido de que el universo haya surgido por generación espontánea de la materia inconsciente, sin vida, sin voluntad y sin poder; la cual, en un momento determinado, dentro de una nada sin tiempo, «decidió» originar este inconmensurable universo lleno de consciencia, de voluntad y de poder; por ello, cuando le llega la muerte, cuando está ya en su garganta, siente un terrible pánico que le paraliza, pues sabe que aquello que negaba con palabras, con literatura y con filosofía, se va a hacer realidad en unos pocos instantes. La evidencia que durante tanto tiempo había mantenido amordazada en su corazón, se revela ahora de forma irresistible. Todo aquel cinismo del que hacía alarde en sus tertulias de sobremesa, aquel mofarse de la creencia y de la sumisión, todo ello está ahora atenazándole el habla y sus ojos parecen querer salírsele de sus órbitas.

(40) …el Día en el que el hombre contemple sus obras y diga el encubridor:

“¡Ay de mí! ¡Ojalá fuera tierra!”

Sura 78 – an Naba

La diferencia pues entre el creyente y el kafir estriba en que el primero reconoce su condición de criatura y la testificación que realizó ante su Señor antes, incluso, de venir a la existencia; mientras que el segundo cubre, tapa, esconde esa testificación y dice:

(16) ¿Acaso cuando estemos muertos y seamos Tierra y huesos, seremos resucitados?

Sura 37 – as Saffat

Sabe que así será; sabe que tendrá que dar cuenta de todos sus actos, pero prefiere encubrir esta realidad gravada en su corazón, en su consciencia para, de esta manera, poder dar rienda suelta a sus deseos; poder realizar sus caprichos y sus ambiciones, tapando, cubriendo su consciencia para que no le recuerde su realidad de criatura y la cita con su Señor el Día del Juicio Final.

Firaun conoce la verdad, y también la gente de Ibrahim, pero aceptarla significaría renunciar a su forma de vida, y por ello la encubren. Tenemos un claro ejemplo de ello en la siguiente aleya:

(74) …salvo Iblis, que se ensoberbeció y fue de los encubridores.

Sura 38 – Sad

Allah el Altísimo utiliza la palabra kafir refiriéndose a Iblis. Obviamente no tendría sentido traducirla por “incredulidad”, ya que, si alguien tiene certeza de la existencia de Allah, de que habrá resurrección y Juicio Final, sin duda que es Iblis. Sin embargo, su trabajo consiste, precisamente, en encubrir esa Verdad que tan bien él conoce, hacer todo lo posible para que el hombre se olvide y se desentienda de ella; en una palabra, encubrirla, oscurecerla para que no se pueda distinguir de la falsedad –غَطا على

El kufr implica, necesariamente, oscuridad, ya que, si cubrimos un objeto, éste dejará de recibir la luz. Pero el kafir lo cubrirá una y otra vez de modo que sobre la oscuridad habrá otra oscuridad. Cubierto por esas tinieblas, el hombre no podrá oír, ni ver, ni entender:

(39) En cuanto a las obras de los encubridores, son como un espejismo en una llanura. Cree el sediento que es agua hasta que llega allí y ve que no hay nada. En cambio, encuentra a Allah junto a él que le paga debidamente por sus obras. Allah es rápido en llevar la cuenta.

(40) O son como tinieblas en un mar tempestuoso. Le cubren olas sobre olas, y por encima de él nubes. Tinieblas sobre tinieblas. Cuando saca la mano apenas puede verla.

A quien Allah no le da luz, no habrá para él luz que le guíe.

Sura 24 – an Nur

Más evidente aún resulta el significado de cubrir, de ocultar, de esconder, del verbo kafara en las siguientes dos aleyas:

(5) Este es el plan de Allah que hace descargar para vosotros. A quien tome en serio las advertencias de Allah, Él le cubrirá sus faltas y magnificará su galardón.

Sura 65 – at Talaq

(35) Allah cubrirá sus malas acciones y les pagará debidamente por sus mejores obras.

Qur’an 39 – az Zumar

Allah el Altísimo utiliza en ambos casos el verbo kafara يُكَفِّر para referirse al hecho de cubrir las faltas de Sus siervos sinceros, de Sus siervos temerosos, para que nadie las vea y ellos no se sientan avergonzados por sus malas acciones.

Por otra parte, es cierto que hay aleyas donde se denuncia a aquellos que se niegan a creer, y persisten en la incredulidad:

(20) ¿Qué les pasa entonces que no creen?

Sura 84 – al Inshiqaq

Sin embargo, negar algo no significa que no se crea en ello. Si yo niego haber cometido un crimen, ello no quiere decir que no lo haya cometido; he podido cometerlo y por eso lo niego, para librarme del castigo. El ateísmo es más una posición estética, ideológica, que una verdadera creencia. Ese negarse tenazmente a creer a pesar de todas las pruebas y de todas las evidencias en contra de la incredulidad es en sí la prueba de que lo que realmente quieren los kafirun es evitar la “vigilancia” Divina y seguir sus pasiones.

Por otra parte, el kufr va, necesariamente, ligado a la negación, ya que negar es una forma de encubrir. Cuando alguien carece de argumentos, simplemente niega los del adversario.

El otro significado que tradicionalmente se le ha dado a la palabra kufur es el de ingratitud. ¿Pero de qué grupo ideológico proviene el término ingratitud? Sin duda, proviene del grupo de palabras que derivan de “encubrir”. Alguien es ingrato porque encubre el favor, o favores, que se le ha hecho. Si hemos perdido el trabajo y un compañero nos da una cierta cantidad de dinero para que podamos hacer frente a la difícil situación por la que atravesamos, y ni se lo agradecimos públicamente ni en privado y, más tarde, cuando esa misma persona necesita nuestra ayuda, se la negamos, somos ingratos porque hemos encubierto su enorme favor; hemos hecho como si no nos hubiera dado ese dinero, como si no estuviéramos, moralmente, en deuda con él. De la misma forma, el kafir encubre los incontables favores de su Señor como si no fuera Él Quien nos provee desde el Cielo y desde la Tierra, como si no fuera Él Quien nos ha dado la vida, la vista, el oído, la consciencia, el raciocinio; como si no fuera Él Quien nos salva una y otra vez de las más grandes calamidades. Sabemos que es Él el dueño de esos inmensos favores, pero lo encubrimos diciendo que se deben a nuestra inteligencia, a la “sabia” naturaleza, a la ciencia, a la tecnología… Por lo tanto, cuando decimos de alguien que es un kafir, estamos diciendo que es un encubridor y un ingrato al mismo tiempo.

En la aleya 74 de la sura 38 que acabamos de citar, Allah el Altísimo utiliza el término kafir refiriéndose al shaytan en tanto que encubridor de la verdad, y utiliza el mismo término en la siguiente aleya:

(27) Los derrochadores son hermanos de los shayatin, y el shaytan encubre

las bendiciones de su Señor.

Sura17 – al Isra

Se refiere al shaytan en tanto que ingrato, pues ha encubierto el inmenso favor que Allah le concedió elevándole, aún a pesar de ser de los yin, a un alto rango:

(76) Dijo: “Yo soy mejor que él. A mí me has creado de fuego,

mientras que a él lo has creado de barro.”

Sura 38 – Sad

Según la información que tenemos del Qur-an, los yin han sido creados de fuego, de algún tipo de fuego que no es perceptible a los sentidos humanos. En esta aleya, shaytan confirma su condición de yin al decir que ha sido creado de fuego. En la siguiente aleya se le declara explícitamente de los yin (ver artículo I, apartado 8).

(50) Cuando dijimos a los malaikah: “Servid a Adam,” todos aceptaron servirle, salvo Iblis que era de los yin y se rebeló contra la orden de su Señor.  

Sura 18 – al Kahf

Después de toda esta evidencia coránica, nos parece más acertado traducir kufr por encubrimiento, y kafir por encubridor, ya que ambos términos engloban el significado de cubrir, de ser ingrato y de negar.

A todos estos significados podríamos añadir el de ignorar, que encontramos en la siguiente aleya:

(152) Así pues, “recordadme que Yo os recordaré, y agradecedme,

y no me ignoréis ولا تكفرونِ.”

Sura 2 – al Baqarah

Ya que cuando cubrimos un objeto, una idea o una entidad, estos dejan de existir con el tiempo. El kufur que hoy hay en Occidente es de este tipo –la gente ignora, se despreocupa, de la existencia de Allah, Le ha sacado de sus vidas y vive al margen de esta realidad.